關(guān)鍵詞：老子無(wú)為自化教育理念

 

　　中圖分類(lèi)號：B223。1文獻標識碼：A文章編號：

 

　　老子（約公元前571年——約前471年），姓李名耳字聃，春秋末期楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南省鹿邑縣太清宮鄉太清宮村）人。他長(cháng)期居住在洛陽(yáng)，是東周王室的“柱下史”。老子是我國思想史上一位很特殊的思想家。對他的思想，可謂“其出彌遠，其知彌少”[1]（47章），人們歷來(lái)爭議頗多，各種微詞不絕于書(shū)。但《道德經(jīng)》五千言，歷經(jīng)大浪淘沙，確實(shí)是一部博大精深、哲理雋永的著(zhù)作，“萬(wàn)經(jīng)之王”，當之無(wú)愧。細細研讀老子的思想，其思想價(jià)值確實(shí)是無(wú)法估量的，尤其是老子的“無(wú)為”主張，如果從教育的角度解讀老子的“無(wú)為”思想，體會(huì )老子“無(wú)為自化”的思想主張，我們會(huì )發(fā)現有很多極有遠見(jiàn)的教育理念深藏其中，對今天的教育改革有很好的借鑒意義。

 

　　在老子看來(lái)，知識就是明白自然之理，大自然就是最好的知識課堂，所謂“道法自然”，大自然會(huì )告訴我們一切知識，會(huì )啟發(fā)每個(gè)人的智慧。所有的知識和智慧都源于大自然，每個(gè)人在大自然面前都是學(xué)生，而且老子還認為大自然“不言”，而一切卻順理成章地運轉，所謂：“希言自然。”因此老子主張無(wú)為自化、不言之教。老子曰：“為無(wú)為，則無(wú)不治。”[1]（第3章）又說(shuō)：“不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。”[1]（第43章）我們從老子“無(wú)為自化”的觀(guān)念中，可以領(lǐng)會(huì )到以下一些教育理念：

 

　　1、無(wú)為自化是對每個(gè)人的尊重，是對人性的極大地關(guān)懷。老子說(shuō)：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”[1]（第57章）老子的無(wú)為思想實(shí)際上是“無(wú)為而無(wú)不為”，無(wú)為是前提，效果是無(wú)所不為。無(wú)為肯定不是什么也不做，而是順應自然地去做該做的事情，即“生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰。是謂玄德”[1]（51章）做自己該做的事，沒(méi)有什么可張揚的，沒(méi)有什么可炫耀的，有的只是腳踏實(shí)地的做人和做事精神。所以老子反復強調“圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。”[1]（77章）這對于教師來(lái)講極其重要，教師的“無(wú)為”精神營(yíng)造的是一個(gè)天才的搖籃。長(cháng)期以來(lái)，我們一直信守著(zhù)“師者，傳道、授業(yè)、解惑”的格言，教師擔負著(zhù)育天下英才的職責，他們往往以師長(cháng)自居，以有為的方式強迫學(xué)生，甚至壓制學(xué)生接受知識。反思老子的無(wú)為主張，是不是對我們信守的教育理念有所觸動(dòng)！老子當年正是看到了有為的害處，所謂：“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”[1]第57章）愈主張有為，就愈毀滅人性；愈主張有為，就愈體現對學(xué)生的不尊重。如同今天的學(xué)習，在知識處于裂變的時(shí)代，我們要求學(xué)生掌握各種各樣的知識，于是乎孩子成為知識的俘虜，家長(cháng)、老師、學(xué)校用各種有為的渠道，增加孩子的學(xué)問(wèn)，卻不知這樣做的結果就是極大地傷害孩子們的自尊和人性。反思老子所言：“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。……夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。”[1]（第37章）哲理雋永，值得教育界各位同仁深思。米靖先生認為：“‘無(wú)為’，言教的方面；‘自化’，言學(xué)的方面。教的方面，重在教師施不言之教，避免教師處于絕對權威而牽著(zhù)學(xué)生的鼻子走。”（2）教是為了不教。因此教師要學(xué)會(huì )尊重學(xué)生，“學(xué)生第一”，即把學(xué)生放在首位，教師僅僅是引導學(xué)生去觀(guān)察、去體悟、去分析，“衣養萬(wàn)物而不為主”[1]（第81章），使學(xué)生在不知不覺(jué)中超越教師，教師心甘情愿為人梯，謙和虛心做墊腳石。事實(shí)上無(wú)為教育里包含有以身作則、身教重于言傳的思想；包含有正面啟發(fā)引導的教育內容。老子曰：“企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(cháng)。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。”[1]（第24章）踮起腳跟，是站不牢的；跨步前進(jìn)，是走不遠的；自逞己見(jiàn)的，反而不得自明；自以為是的，反而不得彰顯；自己夸耀的，反而不得見(jiàn)功；自我矜持的，反而不得長(cháng)久。有“道”的人，處于無(wú)為，而決不自以為是、自我夸耀，而是以身作則做好自己該做的事，用自己的德行和學(xué)品感召學(xué)生。學(xué)生自覺(jué)學(xué)習，可以稱(chēng)之為“好之者”；學(xué)生快樂(lè )地學(xué)習，可以稱(chēng)之為“樂(lè )之者”；最佳效果是學(xué)生欲罷不能。

 

　　老子曰：“知人者智，自知者明。”為了培養出跨世紀的創(chuàng )新型人才，教師要善于發(fā)現人才，懂得“無(wú)為自化”的真諦，通過(guò)自己的“無(wú)為”，充分調動(dòng)學(xué)生的自覺(jué)性和積極性，讓學(xué)生成為一個(gè)自知、自覺(jué)的人，而不是被役使的奴隸，更不是知識的奴隸。

 

　　2、無(wú)為自化是提倡教師的品行修養，是充分挖掘每個(gè)人的潛力。老子的“無(wú)為自化”還體現在他的“三絕三棄”方面，即“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”[1]（第19章）老子的本義是說(shuō)統治者為所欲為，欺蒙百姓，還矯揉造作美之曰“圣”、“智”、“仁”、“義”、“巧”、“利”。他從人類(lèi)歷史發(fā)展的規律中，覺(jué)察到這些有為之舉所造成的危害，將不可估量。所以憤然主張擯棄這些智巧、大偽之行，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。為無(wú)為，則無(wú)不治。”[1]（第3章）有為是強權之舉，是壓制別人，只有行無(wú)為之政，才能使百姓誠心歸順。

 

　　向來(lái)人們都把老子的“無(wú)為”思想當作政治思想來(lái)看待，卻很少有人從教育角度去思考。原因很簡(jiǎn)單，老子81章里，幾乎沒(méi)有論述教育思想。但這并不意味著(zhù)老子的思想里沒(méi)有蘊涵教育思想，何況老子還是我國教育思想史上較早提出“師資”一詞的思想家，他說(shuō)：“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”[1]（第二十七章）善人可以做為不善人的老師，不善人也可以做為善人的借鑒。事實(shí)上，老子是一位真正的教育家，他的思想充滿(mǎn)了對人的終極關(guān)懷，對人生命意義的真正關(guān)愛(ài)，他想讓人人都生活的幸福。他之所以提出“三絕三棄”，是出于他對自然、對社會(huì )的深刻認識，是對“為師者”的人格修養提出的最高境界，而且老子的終極目的是希望通過(guò)教師的品行修養，來(lái)充分挖掘每個(gè)人的潛力。

 

　　面對紛繁的社會(huì )，老子認為“天地所以能長(cháng)且久者，以其不自生，故能長(cháng)生。”由此老子得出：“圣人后其身而身先，外其身而身存。”[1]（第七章）這是個(gè)人生命意義的真正所在。因此沒(méi)有必要玩弄什么聰明才智，更沒(méi)有必要用什么“仁義”去教育百姓。他認為“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”，“天地尚不能久，而況于人乎？”因此他認為：“生而弗有，為而弗恃，”[1]（第二章）不爭、居下守拙是每個(gè)人必須修行的重要品德，同時(shí)這些品德也是人類(lèi)獲取幸福的唯一途徑。老子看到“稀言自然”，深感無(wú)為自化、不言之教乃天長(cháng)地久之法，故極力吶喊。

 

　　無(wú)為自化首先就是要老師體現自己的人品。老子曰：“圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。[1]（第四十九章）如果把這段話(huà)意譯為：做教師的人沒(méi)有自己的欲望（私心），以學(xué)生的心為心。好學(xué)生，我善待他；不好的學(xué)生，我也善待他；這樣做可使人人向善。守信的學(xué)生，我信任他；不守信的學(xué)生，我也信任他；這樣可使人人守信。教師的人品表現在他對學(xué)生的關(guān)愛(ài)程度。僅僅喜歡好學(xué)生的老師，不是嚴格意義上的教師；真正合格的教師應該是愛(ài)所有的學(xué)生，尤其是所謂的壞孩子、搗蛋學(xué)生。教師就象太陽(yáng)，毫不吝嗇，從不炫耀，用她的光亮照亮所有的人，而自己從不居功自傲，僅僅是做了自己該做的事情，這就是“無(wú)為自化”真正的內涵所在。

 

　　無(wú)為自化還要求老師自然地體現自身素質(zhì)，而不要弄虛作假，更不能標新立異。教育如果搞歪門(mén)邪道來(lái)對付學(xué)生和百姓，必然是搬起石頭砸了自己的腳，是最愚蠢的行為。“師者，所以正禮也”，“師者，人之模范也。”教師的“正禮”、“模范”主要是人品，是誠實(shí)謙虛、敢為學(xué)生之下，是身教重于言傳，是海納百川、學(xué)無(wú)止境。老子認為“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”[1]（66章）老師善于居下，“處無(wú)為之事，行不言之教”，既體現了自己的品行修養，又展示了自己的教學(xué)方法。如此，一定可以充分調動(dòng)學(xué)生的積極性和創(chuàng )造性，一定能充分挖掘學(xué)生的潛力和潛能。人才就是在這樣的環(huán)境中產(chǎn)生的，天才也不例外。

 

　　無(wú)為自化包涵著(zhù)很深刻的教育理念，而對教師品行修養的要求就是最重要的一條。老子說(shuō)：“圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。”[1]（第二十七章）教師要陽(yáng)光普照，對每個(gè)學(xué)生負責，要善于做到人盡其才，不能遺棄任何人，教師要把每個(gè)人的潛力和潛能都挖掘出來(lái)，發(fā)揮出來(lái)。老子對人性的尊重和對人生命的關(guān)懷在此得到了真正的展示。

 

　　3、無(wú)為自化是期望教師做一位“大智若愚”的人。其實(shí)，老子的“無(wú)為自化”就教育理念而言，主要是針對老師而言的。他決不是讓教師不學(xué)、不言、不做，只管調動(dòng)學(xué)生積極性、自覺(jué)性而已。事實(shí)上，老子是讓老師做一位大智若愚的人。這是一個(gè)更高、更嚴格、更全面的要求，包含有人品修養、知識結構、教學(xué)方法，還有智慧層次。所謂：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。”［1］（第22章）老子認為越有智慧和學(xué)問(wèn)的人，表現的越低、越少，甚至于糊涂，而其教學(xué)效果就越好。所謂：“眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”［1］（第20章）這是一種非常有效的教學(xué)方法，可以命名為“糊涂教學(xué)法”，教師裝糊涂，目的是讓學(xué)生清楚。“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”［1］（第58章）教師太光亮了，學(xué)生就沒(méi)有光亮；而教師學(xué)會(huì )收斂自己的光亮，學(xué)生就會(huì )閃閃發(fā)光。這就是今天我們常說(shuō)的“給點(diǎn)陽(yáng)光就燦爛”。老子認為真正的教師不是讓自己發(fā)光，而是讓學(xué)生發(fā)光；而學(xué)生的光亮可以讓老師更加耀眼。“是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(cháng)。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。”［1］（第22章）這就是教師大智若愚的具體說(shuō)明。

 

　　老子的大智若愚與無(wú)為自化是相相輔相成的，二者互為表里，大智若愚是“無(wú)為自化”在教師自身素質(zhì)修養中的具體表現形式。老子說(shuō)：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。［1］”（第45章）最完滿(mǎn)的東西好像有欠缺一樣，但是它的作用是不會(huì )衰竭的。最充盈實(shí)的東西好像是空虛一樣，但是它的作用是不會(huì )窮盡的。最正直的東西好像是彎曲一樣，最靈巧的東西好像是笨拙一樣，最卓越的辯才好像是口訥一樣。教師的大智若愚、大巧若拙、大象無(wú)形等不僅使自己的知識常新常青，而且他們清靜無(wú)為的教學(xué)行為可以正天下的人，也就是說(shuō)可以引導天下人趨正。

 

　　教師的大智若愚容易讓學(xué)生接近，而且感覺(jué)不到教師的各種壓力，在輕松自然中就學(xué)到了知識，感悟了智慧。教師所要學(xué)會(huì )的就是自己的大智。

 

　　總之，老子“無(wú)為自化”的終極目的就是把人培養成一個(gè)自知、自覺(jué)、自悟的人。他創(chuàng )立了師生在平等、尊重基礎上相互學(xué)習的教育理念，他主張教師做一位大智若愚的人。歷史發(fā)展到今天，我們應該追求真理，而不僅僅是知識；我們應該擁有智慧，而不單單是讀書(shū)。老子“無(wú)為自化”的教育理念對今天的教育改革確實(shí)具有振聾發(fā)聵的作用。

 

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