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      河洛經(jīng)濟

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      晉商文化與潞澤會(huì )館

         內容摘要:

       
        潞澤會(huì )館作為清代會(huì )館建筑藝術(shù)和晉商文化相結合的產(chǎn)物,是清代商業(yè)文明高度發(fā)達和繁榮的見(jiàn)證。本文論述了當時(shí)洛陽(yáng)的商業(yè)活動(dòng)及與晉商的關(guān)系,并對會(huì )館的緣起、功能及商業(yè)文化內涵進(jìn)行了分析、研究。對清代活躍的晉商文化與會(huì )館建筑藝術(shù)的聯(lián)系進(jìn)行了大膽而有益的探討。對全國重點(diǎn)文物保護單位潞澤會(huì )館這一組古建筑的建筑布局、藝術(shù)構思、木雕藝術(shù)、石刻藝術(shù)、突出特點(diǎn)及地方風(fēng)格都進(jìn)行了細致的描述和研究。
       
        關(guān)鍵詞:潞澤會(huì )館晉商文化清代建筑
       
        一、會(huì )館的由來(lái)
       
        館,即客舍,招待賓客居住的房舍。《詩(shī)?鄭風(fēng)?緇衣》:“適子之館舍”。孔穎達疏:“館者,人所之舍,古為舍也。”《左傳?襄公三十一年》:“是以令吏人完客所館,高其閈閎,厚其墻垣。”杜預注:“館,舍也。”會(huì )館則是舊時(shí)同省、同府、同縣或同業(yè)的人在京城、省城或商業(yè)城市設立的機構,主要以館址的房屋供同鄉、同業(yè)聚會(huì )或寄寓。明劉侗于奕正《帝京景物略·稽山會(huì )館唐大士像》:“嘗考會(huì )館之設於都中,古未有也,始嘉、隆間……,用建會(huì )館,士紳是主,凡入出都門(mén)者,籍有稽,游有業(yè),困有歸也。”會(huì )館與館是有區別的,館是對所有賓客開(kāi)放,而會(huì )館則具有同鄉和行業(yè)特點(diǎn)。
       
        劉致平著(zhù)《中國建筑類(lèi)型及結構》講:“館字從官從食,似為一官家的食宿地方,說(shuō)文“館客舍也。”在早期,很多的館是用作招待賓客的地方,像諸侯外賓朝貢,各地行旅宿食的地方全設有館,如“四方館”、“官館”等。明清以來(lái)各地還設有會(huì )館,即是館的較大形式。”
       
        會(huì )館由“同鄉會(huì )”或“行會(huì )”建立,于是形成兩種類(lèi)型:同鄉會(huì )館和行業(yè)會(huì )館。同鄉會(huì )館主要是為同鄉人來(lái)到異鄉有個(gè)聯(lián)絡(luò )住腳和對外辦事諸種便利,可以“敦親睦之誼”,“敘桑梓之樂(lè )”。行業(yè)會(huì )館有錢(qián)業(yè)會(huì )館、木業(yè)會(huì )館、鹽業(yè)會(huì )館等由同鄉會(huì )館發(fā)展而來(lái),從“聯(lián)絡(luò )鄉誼,相顧而相恤”,發(fā)展成“為同業(yè)匯議之所”。館的出現較早,詩(shī)經(jīng)和左傳的記載已證實(shí)在戰國時(shí)期就有了;而會(huì )館的出現則是明代嘉靖、隆慶年間的事。到了清代中期,最為興盛。會(huì )館因其性質(zhì)、管理較為嚴格。“凡入出都門(mén)者,籍有稽,游有業(yè),因有歸也。”就是說(shuō),入住會(huì )館,需要查清籍貫,是否屬于同鄉,流動(dòng)有否正當的行業(yè)。會(huì )館的建筑,一般都“高其閈閎,厚其墻垣”。建筑物高大,圍墻厚實(shí)。一個(gè)是因為安全的需要,因為入住者多為商人,為了貨物和錢(qián)財的安全;再者,經(jīng)商者為了顯示其地位,房屋必造的華麗堂皇。從目前全國各地的會(huì )館來(lái)看,還是基本如此。
       
        二、潞澤會(huì )館的區位
       
        潞澤會(huì )館,其前身是關(guān)帝廟,位于洛陽(yáng)市瀍河區,占地15750平方米,建筑面積3600平方米,系清代乾隆九年(公元1744年)居住洛陽(yáng)的潞安府(今山西長(cháng)治)、澤州府(今山西晉城)兩地商人集資所建,所建之初為關(guān)帝廟,供奉關(guān)公,后改為會(huì )館。抗日戰爭勝利后至解放前,此處為潞澤中學(xué)。1948年至1981年為原洛陽(yáng)地區公安處占用。文革期間,位于舞樓前的九龍壁、文昌閣、魁星閣被拆除。1981年,潞澤會(huì )館正式移交給文物部門(mén),辟為“豫西博物館”。國家文物局及河南省文物局投入巨資對其進(jìn)行了大規模的修繕。1988年更名為洛陽(yáng)民俗博物館,1986年公布為河南省重點(diǎn)文物保護單位,2001年6月,國務(wù)院公布為全國重點(diǎn)文物保護單位。
       
        洛陽(yáng)在歷史上,曾長(cháng)期是中國政治、經(jīng)濟、軍事中心,先后有十三個(gè)朝代在此建都,在盛唐時(shí)候,是享譽(yù)世界的國際商業(yè)城市,宋以后,洛陽(yáng)地位衰弱,降為陪都,元、明、清為河南府治所在。順治、康熙、乾隆年間,先后重修洛陽(yáng)城池,建筑城樓,形成了現今的洛陽(yáng)老城,城大致呈正方形,每邊三華里,為洛陽(yáng)歷史上最小的城池,和漢唐相比,已是不可同日而語(yǔ)了。但仍是繁華的商業(yè)中心和交通要道及軍事要地。潞澤會(huì )館位于洛陽(yáng)老城新街南端東側(原洛陽(yáng)老城城墻東側),新街大致形成于明清時(shí)期,基本上是由做生意的商戶(hù)構成,其因區別于城墻內的街道,故名新街,歷來(lái)以商業(yè)繁華而著(zhù)稱(chēng)。因其西南和山陜會(huì )館(清)相望,故潞澤會(huì )館又稱(chēng)“東會(huì )館”,山陜會(huì )館亦稱(chēng)“西會(huì )館”。它坐北向南,東臨瀍河,西靠商業(yè)區,向南瀕臨洛河,古洛河河道寬闊,流量大,水運繁榮,可見(jiàn)會(huì )館交通之方便,地理位置之顯要,這是作為商業(yè)貿易中轉站、商人聚點(diǎn)的重要條件。
       
        三、乾嘉盛世與晉商文化
       
        在清代洛陽(yáng)老城中,密密麻麻的青磚青瓦的民房中矗立著(zhù)諾大的潞澤會(huì )館,彰顯著(zhù)潞安府及澤州府晉商的實(shí)力,同時(shí)也體現了清朝商業(yè)的發(fā)達,商人地位的相應提高,及洛陽(yáng)與潞安、澤州的商貿的頻繁。明末清初廣大農民的長(cháng)期反抗斗爭,使封建關(guān)系得到了一些調整,為清初社會(huì )經(jīng)濟的恢復和發(fā)展創(chuàng )造了條件。另一方面,清初的四位皇帝順治、康熙、雍正、乾隆不斷保持開(kāi)明專(zhuān)制政績(jì),這是清朝繁榮和和平的時(shí)期。于是在農業(yè)和手工業(yè)生產(chǎn)發(fā)展的基礎上,清代的商業(yè)十分繁榮,這使得地區之間的經(jīng)濟聯(lián)系進(jìn)一步加強,棉花、布匹、鹽、鐵、糧食是當時(shí)銷(xiāo)售量最大的商品。《皇朝經(jīng)世文編》卷四《清設商社疏》載:“商業(yè)往來(lái),以鹽、當、米、木、花布、藥材六行最大,而各省會(huì )館亦多。”據記載當時(shí)河南府多山、陜、河北商人,而晉商為最多。嘉慶《孟津縣志?民俗》言:“當各商多晉人”。據《建關(guān)帝廟澤潞眾商布施碑記》載:“其中棉布商48家,布店商38家,雜貨商14家,鐵商5家,廣貨商12家,捫布坊46家,油坊57家。”由此可見(jiàn),兩地晉商的浩大,于是因為規模宏大的商業(yè)活動(dòng)所需,建設相應的會(huì )館,就成為必然了。在二十世紀九十年代末,洛陽(yáng)市文物工作隊曾在距潞澤會(huì )館東一華里地方,發(fā)掘出一處明代館舍遺址,每間房屋建筑大約三平方米,是典型的館舍建筑,其特點(diǎn)是擁擠狹窄,和后來(lái)的潞澤會(huì )館相比,懸殊差異極大。這一點(diǎn)沈思孝《晉錄》的記載:“平陽(yáng)、澤、潞豪商大賈甲天下,非數十萬(wàn)不稱(chēng)富,其居室之法善也。”可以證明。
       
        四、潞澤會(huì )館建筑特點(diǎn)、形制及布局
       
        (一)、突出特點(diǎn)
       
        總體上看,潞澤會(huì )館與同時(shí)期建筑相比,有以下幾個(gè)特點(diǎn):
       
        1、古制尚存。反映在幾個(gè)方面。其斗拱的用材、制作手法及布局都有特色。大多數斗底有幽頁(yè),補間斗拱布局不論明間盡間,多用一朵或不用;不論正心還是出跳,多用單拱造。有別于唐代中后期以后普遍使用的重拱造技法。其大多數梁架采用抬梁式、平梁上蜀柱、叉手并用、蜀頂用丁華抹額拱,部分梁架還有托腳;檁條以下墊托以素枋,并有攀間的作法,與清代同期的“檁三件”做法不同。其角梁作法,采用“遞角梁法,輔以抹角梁”,是元明以來(lái)北方常見(jiàn)的手法,與清代官式合抱金桁作法不同。歇山頂的收山較大,山面有出際,配有懸角惹草等木雕。其補間皆用斜拱。一般常見(jiàn)于北方金代建筑中,在晉南一些地方建筑中也常見(jiàn)使用。
       
        2、地方風(fēng)格明顯。如大斗加工中多用訛角斗,拱邊斜抹,螞蚱頭多作成龍頭狀,除廂房外,柱頭普柏枋斷面呈鼓狀且較大,與同時(shí)代官式建筑明顯有不同。其單拱造這種古制,常見(jiàn)于晉南山區的古建筑中,以上建筑手法反映了地方建筑的特點(diǎn),并與晉南地方建筑有一定的淵源關(guān)系。
       
        3、裝飾精美。以木雕、石雕、琉璃脊飾和彩繪最為突出。木作部分,斗拱、雀替等皆精雕細刻;石作部分,石獅、柱礎、欄板等造型皆風(fēng)格獨特罕見(jiàn)。脊飾更是遍布脊的端部和中部,如大吻、寶珠、天王、力士、套獸等,不少彩繪是始建所繪,十分珍貴。
       
        (二)、嚴格的秩序
       
        潞澤會(huì )館建筑群呈較為嚴格的中軸對稱(chēng),坐南面北,軸線(xiàn)上依次為戲樓、大殿和后殿,這幾座建筑嚴格對稱(chēng),以此來(lái)突出中心強調軸線(xiàn),對稱(chēng)是居中為尊這一傳統構圖思想的必然結果。另有東西廂房、耳房、鐘鼓樓和東西配殿,左右兩側略有變化,原有九龍壁、文昌閣、魁星閣,可惜在“文化大革命”中被毀。建筑布局規模嚴謹,磚木混合結構,雖屬于民間建筑,但卻氣勢宏大,富麗堂皇,欲與府衙爭風(fēng)頭。《陽(yáng)宅撮要》文中說(shuō):“凡陽(yáng)宅須地基方正,間架整齊,入眼好看方吉。如太高、太闊、太卑小,或東扯西曳,東盈西縮,定損丁財。”又說(shuō):“《經(jīng)》云:星形端肅,氣象豪雄,護沙整齊,儼然不可犯,貴宅也;墻垣周密,四壁光明,天井明潔,規矩翕聚,富貴宅也。”商人們對此非常講究,以致于會(huì )館形式非常嚴整,另外前后兩進(jìn)院落,第一進(jìn)氣度恢宏,顯得大度而具有包容的胸襟,第二進(jìn)尺度宜人,但不失豪華。
       
        會(huì )館原名“關(guān)帝廟”,關(guān)公曾被后人敬奉為“武帝”、“財神”,正殿中供奉關(guān)公神位,旨在保佑晉商們生意興隆,平安發(fā)達,財源滾滾。
       
        (三)、單體建筑藝術(shù)
       
        1、戲樓
       
        戲樓是會(huì )館內的重要建筑,也是會(huì )館中的重要組成部分,它位于會(huì )館的中軸線(xiàn)上最前端,二層頂部為重檐歇山頂,琉璃瓦剪邊。一層地面以方磚包砌青石鑲邊,上層木樓板,兩側用磚石帶望柱、如意樓梯。其檐柱十二根,高10。70米,前后各6根通柱,金柱兩根,上書(shū)楹聯(lián)一副:“人為鑒即古為鑒且待觀(guān)乎,鼓盡神兼舞盡神必有以也。”南面三對柱礎石,分別用金晶獸、獅子和麒麟馱蓮花瓣。其柱頭平劑均飾彩繪,雀替透雕各種鳥(niǎo)類(lèi)花卉,迎門(mén)額枋上雕有“八仙過(guò)海”、“龍穿牡丹”吉祥圖案。面闊五間,進(jìn)深三間,與東西耳房及鐘鼓樓連為一體。磚墻和木結構結合得很是成熟、巧妙。二層樓閣式,抬梁結構,在這樣的框架結構下,磚墻的布置較為自由靈活。正立面一層高大的磚墻后退,于是形成了面闊五間的涼廊,突出了入口,同時(shí)使得磚墻不顯得咄咄逼人,反而產(chǎn)生了雄偉而宜人的空間效果。獅子是辟邪的吉祥物,在明間的朱紅色實(shí)踏門(mén)兩側各矗立著(zhù)一石獅,姿態(tài)安詳,守衛著(zhù)大宅院。
       
        戲樓正面向北,朝向主神所居的主座——正殿,這是傳統戲臺建筑的一個(gè)基本規制,早在戲臺建筑化的初期即已基本定型完成。相對來(lái)說(shuō),戲臺是一種處于附從、附屬的建筑。封建社會(huì )對戲曲藝人是鄙視的,所以須在倒座唱戲,服務(wù)他人。因此,各類(lèi)戲臺無(wú)論是宮廷戲臺、私家戲臺或民間的廟臺、草臺還是最簡(jiǎn)單的白板木臺都是避開(kāi)正位而建造,或坐南面北與主座相對,或東西向。處于東、南、西三個(gè)位置都無(wú)妨。惟有北座是犯忌的,且其臺面則都應面對著(zhù)主要建筑物。因為中國封建社會(huì )的“禮制”規范:北屋為尊,倒座為賓,兩廂為次,雜屋為附。戲樓一層架空,作為會(huì )館的入口,除外立面的檐柱為木質(zhì)通柱外,其他柱均是一層用石柱,二層用木柱。二層分前后兩部分,前為戲舞臺面,后為戲房。舞臺面與后臺之間用一道木隔斷隔離,僅在左右兩側各開(kāi)一小門(mén),作為劇中角色出入的通道,一般稱(chēng)它為上下場(chǎng)門(mén),演員們幾度上下就代表著(zhù)時(shí)間和劇情的推移。屋頂上施天花,天花上施彩繪,每塊天花板由圓光、方光、和大邊構成。圓光構圖以龍鳳為題,岔角為藍色云紋圖案,整個(gè)色調為藍、綠和金色。
       
        2、正殿
       
        正殿處于最重要的地位,建于石臺之上,面闊五間,與戲樓同寬,進(jìn)深五間,平面正方形,四周設回廊。正殿空透、舒展而不失雍容大度。其前的石臺寬敞,石欄桿圍合,是聚會(huì )、祭祀、舉辦儀式的場(chǎng)所。正面檐廊頂用軒,每梁上施二童柱支撐檁,柱間斗拱靠?jì)葌扔幸簧扉L(cháng)的“翹”支撐童柱以支撐檁,其大梁上毛筆楷書(shū)“大清乾隆九年”,這是潞澤會(huì )館始造年代的準確記錄。正面明間及柱間安置六抹頭木隔扇,兩稍間安設木檻窗。其它三面均為紅色磚墻,墻壁磨磚對縫,工整精致,僅后墻明間開(kāi)門(mén)。殿內的梁、檁均飾彩繪,梁全部用整木,空間高大。重檐歇山頂,綠色琉璃瓦,并剪邊,龍鳳花脊飾頂。
       
        3、第一進(jìn)院落
       
        正殿與戲樓之間的內院空間十分寬闊。從戲樓到正殿前的月臺邊緣約為35米,月臺縱向長(cháng)10米左右,東西廂房之間亦約有35米,中間鋪地與月臺同寬,并高于三面走道一步高,用350×350的青石鋪成,走道用青磚鋪成,對空間的界定形成了看戲的“堂座”,如逢婚喪嫁娶或傳統節日,便在這里擺設筵席聚會(huì )。
       
        4、后殿及配殿
       
        后殿處于中軸線(xiàn)上最北端,面闊七間,總面闊比戲樓和正殿寬。兩層樓閣,單檐歇山頂,琉璃剪邊,素脊飾頂。建于一高約八十公分的臺上,前設寬約兩米多的檐廊,輕巧的木結構夾在兩青磚砌成的山墻中間,形成強烈的虛實(shí)對比。在明間靠北墻設立“佛龕”,并供奉著(zhù)“天地君親師”牌位。稍間、盡間供最尊者居住,二層次之,每間一室。東西配殿各面闊三間,形似后殿,前設檐廊,上下共兩層,木結構,兩側青磚墻相夾。后殿與左右配殿之間相夾一間較矮的二層木樓閣,是通往二層的樓梯間。這樣后殿、樓梯間與配殿形成了很豐富的建筑外輪廓線(xiàn)。左右配殿亦為居室,亦按尊卑排序,并按“昭穆制,左為昭,右為穆——左為尊位,以東為上”。正殿與后殿之間較為狹長(cháng)的內院,尺度親切宜人,院左右即配殿與廂房之間各有一曲線(xiàn)馬頭墻圍合相連,中間開(kāi)大圓門(mén),曲線(xiàn)更增添了院落的親切感并增加了活力。
       
        5、廂房
       
        院落猶如一副棋盤(pán),將帥車(chē)馬諸棋各居其位,井然有序。院落圍合功能直觀(guān)上是安全防衛性強,內涵上毋寧說(shuō)是封建等級秩序有方,正所謂“禮別異,卑尊有分,上下有等,謂之禮”。按等級秩序是后殿、配殿、隨后是廂房,廂房左右各二十一間,居住方位論資排輩。另外如有患病、失業(yè)、沒(méi)有路費回鄉的同鄉人,可在會(huì )館所余廂房暫時(shí)居住。廂房貫通前后院,單檐懸山頂,其前設通長(cháng)的廊檐,其斗拱、檁、枋、雀替等木構架上均飾彩繪。各間基本上相同面闊,頭尾三間各一組,每組之間以磚墻相隔。每組明間為入口,之間設木隔扇,空間隔而不斷。
       
        6、鐘鼓樓及耳房
       
        鐘鼓樓、東西耳房外墻用厚實(shí)的青磚砌筑而成,并作為結構承重,其他與木構相同。耳房,單檐歇山頂,綠色琉璃瓦,磚墻與屋頂銜接部分頗為精彩,毫不生硬,磚墻上依次施額枋、墊板、額枋、正心桁,做工一絲不茍。青磚、紅底藍色彩繪、金色龍鳳呈祥圖,華麗而大方。鐘鼓樓,單檐歇山頂,結實(shí)的磚墻烘托著(zhù)精致的琉璃頂,“如鳥(niǎo)斯革,如斝斯飛”。
       
        (四)、建筑細部
       
        潞澤會(huì )館裝飾比較華麗,其木雕與石雕是很講究的,玲瓏剔透、寓意祥和,另外還有許多匾額,除原懸掛的匾額外,還展覽了從河洛一帶收集的名家名作。
       
        會(huì )館木構件上多施彩繪,正殿、戲樓以龍鳳圖案為主,穿房、鐘鼓樓、后殿及配殿以花卉圖案為主,廊房以關(guān)羽生平事跡為主。
       
        所有柱間都設雀替,因建筑規格的不同其中雕刻題材各異。戲樓、正殿、后殿這三座重要建筑雀替為透雕,其上是龍的圖案,且其明間枋的中間,為了和兩旁雀替呼應,透雕著(zhù)龍珠及云紋圖案,取意“二龍戲珠”。而配殿及廂房柱間的雀替為一近似三角形的木板上,上雕云紋或花形圖案,為浮雕。
       
        落地的所有柱,都有石柱礎,其造型豐富多樣。會(huì )館正立面的檐柱柱礎為高約750毫米的石獸形象,明間兩柱礎是麒麟,次間兩柱礎是石獅。正殿之正面檐廊柱礎高約700毫米,分三段,如圖所示,最下為覆盆,十二面,飛鳥(niǎo)圖,重復刻著(zhù)燕子和蝴蝶等形象:中間是走獸圖,造型生動(dòng),獅、虎、鹿、象分別從案下不同方位鉆出,形態(tài)各異,有的剛鉆進(jìn),有的已鉆出,有的后腳搭在案角,有的尾巴直翹案面;上層為盤(pán)龍圖,龍騰云端。小小的石柱礎形象生動(dòng)的反映了人的信仰和崇拜。其它柱礎亦各不相同,戲樓和正殿的柱礎是三段式的,雕刻幾何紋樣,后殿、配殿、廂房的柱礎分兩段,造型差異不大,而有高低的區分以顯示等級。
       
        會(huì )館屋脊為素色磚雕,寓意美好,做工精致。屋脊上的獸頭多為閉嘴獸,正應了民間的說(shuō)法“張嘴的官家,閉嘴的商家”。
       
        五、比較與聯(lián)系
       
        在此,筆者借用林徽因在《晉汾古建筑預查紀略》中對山西廟宇的評價(jià)來(lái)概括潞澤會(huì )館:
       
        一是立體的組織,權衡俊美,各部參差高下,大小相依附,從任何觀(guān)點(diǎn)望去都恰到好處;二是磚筑或石砌物,斑彩醇和,多帶紅黃色,……在夕陽(yáng)西下時(shí),磚石如染,遠近殷紅映照,綺麗特甚。
       
        一、空間布局之特殊點(diǎn)
       
        前面已講過(guò)潞澤會(huì )館的布局,會(huì )館的布局基本上屬于同一型制——中軸對稱(chēng)、前后兩進(jìn)院落。各地的會(huì )館因地形與氣候及各自的經(jīng)濟實(shí)力略有變化。
       
        潞澤會(huì )館的“池座”很寬闊,且僅有池座,整個(gè)前院空間顯得頗為大氣。看戲時(shí)在院子中設宴,邊吃酒猜拳邊看戲,又時(shí)不時(shí)喝彩,也有喝倒彩的。專(zhuān)為看戲的并不多,看戲只是為了助興,或是祭祀慶典中的一種必要的儀式。另外,這種布局形式與當地的氣候密切相關(guān),洛陽(yáng)地處溫帶,常年干旱少雨,露天看戲并無(wú)大礙。此外,舞獅舞龍是洛陽(yáng)的重要民俗活動(dòng)之一,在大型的慶典活動(dòng)中往往必不可少不。寬闊的院落為這一活動(dòng)提供了條件,群眾四面圍觀(guān),有地位的站在正殿前的月臺上觀(guān)賞,這種民俗活動(dòng)在北方比較盛行,且容易把慶典活動(dòng)的氣氛推向高潮。
       
        拿同時(shí)期的巴蜀地區的會(huì )館作比較,由于“湖廣填四川”的歷史原因,巴蜀地區留下了許多會(huì )館建筑。重慶雙江鎮的禹王宮(湖北會(huì )館)的空間格局比較簡(jiǎn)潔且具代表性。重慶地處西南,濕熱多雨。戲臺與正殿之間的內院尺度較小,正殿前后空透,兩側廂房各兩層且向院子開(kāi)敞,形成了池座——內院,堂座——正殿,樓座及邊座——兩廂幾種空間效果。院子小巧宜人,并適應了重慶的氣候特點(diǎn)。
       
        二、磚木混合結構之巧妙運用
       
        潞澤會(huì )館具有內向性,對外呈防御型。磚砌高墻嚴整而挺拔,襯托著(zhù)之上舒展的屋頂,筆直的直線(xiàn)與屋頂的優(yōu)美曲線(xiàn)相得益彰。惟有正面前殿入口處,磚墻向內退進(jìn)一柱距,形成面闊五間進(jìn)深約四米的柱廊。這是會(huì )館與外界的過(guò)渡和連接空間。紅柱貫通上下兩層,頗顯富貴之氣。高大而厚重的外墻不僅可抵御外來(lái)侵犯,而且對防風(fēng)沙起到了很有效的作用。
       
        從內部看,會(huì )館是親切而包容的,除了戲樓旁的耳房和鐘鼓樓外,均有開(kāi)敞的檐廊,中間的正殿四周設廊。在此可感受到空間的整體性和空間的滲透。
       
        五、結語(yǔ)
       
        通過(guò)以上對比和描述,可以看出,潞澤會(huì )館是晉商文化的產(chǎn)物。由于商業(yè)的發(fā)達和繁榮,加之有晉商的雄厚的經(jīng)濟基礎,才得以建造出如此富麗堂皇的建筑。它是晉文化和中原文化的融合,其建筑風(fēng)格既有晉南地區的風(fēng)格,又反映了河洛地區的特點(diǎn),承襲古制又不乏當時(shí)的時(shí)代特點(diǎn)。建筑技藝上大膽創(chuàng )新,使其達到了藝術(shù)風(fēng)格和實(shí)用價(jià)值的完美組合。可以說(shuō),它是中原地區古建筑中一束光彩奪目的奇葩!
       
        參考書(shū)目:
       
        1劉致平,中國建筑類(lèi)型及結構,北京:中國建筑工業(yè)出版社(第三版),2000
       
        2劉敦楨,中國古代建筑史,北京:中國建筑出版社,1984
       
        3當代洛陽(yáng)城市建設編寫(xiě)組,當代洛陽(yáng)城市建設,北京:農村讀物出版社,1990
       
        4朱紹侯,中國古代史,福州:福建人民出版社,1982
       
        5李振綱、鄭貞富,洛陽(yáng)通史,鄭州:中國古籍出版社,2000
       
        6梁從誠,林徽因文集?建筑卷,天津:百花文藝出版社,1999
       
        7黃仁宇,放寬歷史的視界,北京:三聯(lián)書(shū)店,2001
       
        8張權寰,古建筑勘查與探究,南京:江蘇古籍出版社,1988
       
        Jin-shang Culture and Luze Clan Association
        (Luoyang Museum of Folklore)
        Zhiyuan Wang Xiyue Fan Chengrui Wang
       
        Abstract:
       
        Merging the Qing style county hall architectural art into the Jin-shang culture,Luze Clan Association witnessed the outstanding development of the commercial culture and the prosperity in Qing dynasty.This thesis described the commercial activities in Luoyang at that time,and how it is related to Jin-shang period.It also looks into the origin and the functions of the clan association,as well as the profound meaning of the commercial culture.What's more, it initiatively and reasonably researches into the relations between the Jin-shang culture and the architectural style of the county hall.From this essay,we can get a discreetly depicted picture of the building arrangement,art design,wood carvings,stone carvings of this State Protected Monument,featuredly and typically.
      Key Word:
      Luze Clan Association Jin-shang Culture Qing style architecture
       
        (河洛文化國際研究中心供稿)
       
        收錄于《根在河洛——第四屆河洛文化國際研討會(huì )論文集》