客家人正像不斷流亡的猶太人那樣，雖然人數不多，但卻名揚寰內。猶太人除了祈禱之外，始終把教育放在首位。他們雖歷經(jīng)磨難，但仍能使民族薪火相傳、亮麗多彩。客家人和猶太人有著(zhù)驚人的相似之處，不斷的經(jīng)受戰火、災荒，不斷的被殺戮、驅趕，不斷的遷徙、流亡，最終遍佈世界各地。客家人脈絡(luò )不斷、人才輩出，每到一處，都會(huì )以其驚人的智慧和過(guò)人的才幹對當地作出重大貢獻，以名人爆炸的形式令世界震驚。之所以如此，客家人始終把尊師重教放在首位，比猶太人還有過(guò)之而無(wú)不及。客家人根在河洛，他們重視教育的傳統，可追根溯源到民系的源頭——河洛文化。

    河洛文化重視教育的傳統由來(lái)已久。早在五帝傳說(shuō)時(shí)代，《史記》載以西亳（今洛陽(yáng)偃師市）爲都的帝嚳 “教萬(wàn)民而利誨之”，《尚書(shū)》載他的兒子契曾受舜命“敬敷五教”，制有“教刑”。《尚書(shū)》還記載以今洛陽(yáng)市東登封陽(yáng)城爲都的禹，更是“聲教起于四海”。

    文字是作爲書(shū)本教育的必要工具，今人曾根據出土文物考證，仰韶文化時(shí)期就出現了毛筆，河洛地區還流傳著(zhù)黃帝時(shí)代命倉頡造字的傳說(shuō)，所以《河南通志》斷言：“河洛淵源尤爲萬(wàn)世文字之祖。”

    到了夏、商、周三代，河洛地區就出現了學(xué)校。孟子說(shuō)：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之。”夏代在洛陽(yáng)就出現了學(xué)校，和文獻記載相印證的是洛陽(yáng)偃師二裏頭文化遺址的夏都宮殿前發(fā)掘的一座宗廟式大學(xué)遺址，是我國目前已發(fā)現的有址可考的最早的宗廟式學(xué)校。商代在河洛更重視發(fā)展教育。商曾都西亳（今洛陽(yáng)偃師古商城遺址）230年，《禮記》載“殷人養國老於右學(xué)，養庶老于左學(xué)”，商代設大學(xué)於京都西郊，設小學(xué)于東郊，商王常出入學(xué)校，又稱(chēng)之爲 “明堂”。到了周朝，河洛的教育更爲發(fā)達，著(zhù)名的“成周”學(xué)制，在洛陽(yáng)形成，在王城設國學(xué)、鄉學(xué)兩類(lèi)，分大學(xué)、小學(xué)兩級，周公營(yíng)洛，制禮作樂(lè )，創(chuàng )制典章制度，成爲後世教育的範本。弦誦之聲聞於四野，士質(zhì)而文成爲洛邑古風(fēng)，所以孔子風(fēng)塵僕僕、不遠千里，到洛陽(yáng)適周問(wèn)禮於老聃，入太廟觀(guān)禮後，曾對學(xué)生們感歎“周監於二代，鬱鬱乎文哉，吾從周”。 

    漢代洛陽(yáng)又成爲教育中心，河洛重視教育之風(fēng)更盛。東漢光武帝劉秀于建武五年，在洛陽(yáng)城南開(kāi)陽(yáng)門(mén)外，離宮八裏處修建太學(xué)。太學(xué)規模很大，一時(shí)洛陽(yáng)出現了“諸生橫巷，爲海內所集”的盛況，地方更是“學(xué)校如林、庠序盈門(mén)”。太學(xué)不斷擴建，到東漢末，太學(xué)生在學(xué)人數常多達三萬(wàn)餘人，舉世矚目。河洛一時(shí)人才輩出，名賢連茹。如此發(fā)達的教育，可謂教化所及，風(fēng)應華夏，人譽(yù)洛陽(yáng)爲“首善”。

    魏晉時(shí)期，在洛陽(yáng)開(kāi)始建立國子學(xué)，設國子祭酒，主管?chē)訉W(xué)和太學(xué)，教育轉向雙軌制，同時(shí)北魏孝文帝遷都洛陽(yáng)後，開(kāi)始推行郡國學(xué)制，大大推動(dòng)了地方教育。

    隋唐五代，河洛教育更是得到長(cháng)足發(fā)展。隋煬帝改國子寺?tīng)憞颖O，總轄國子學(xué)、太學(xué)、四門(mén)學(xué)等，是專(zhuān)門(mén)管理學(xué)務(wù)的中央機構，開(kāi)中國教育行政之端，並開(kāi)始科舉取士，科舉制建立。武則天時(shí)又於洛陽(yáng)創(chuàng )殿試，設武舉、立制科。唐高宗於東都洛陽(yáng)設國子監，學(xué)生達千余人。此外，東京洛陽(yáng)設教坊兩所，各種藝術(shù)、科技等專(zhuān)科性學(xué)校也在洛陽(yáng)大興。一時(shí)間，東都洛陽(yáng)除了國子學(xué)、太學(xué)、四門(mén)學(xué)之外，還有書(shū)學(xué)、算學(xué)、律學(xué)和弘文館等，蔚爲大觀(guān)，成爲教育史上一道奇景。

    縱觀(guān)歷史，探三代之始，追夏商之源，企兩周之轍，溯東漢之太學(xué)，考隋唐之科舉，河洛人文蔚起，風(fēng)教先於天下。重視教育、發(fā)展教育成爲河洛文化的傳統，也成爲河洛文化是華夏文化之根的根本原因，因爲每個(gè)民族文化承繼最重要的手段就是教育。作爲一支獨秀的客家民系更是如此。

    客家先人們由於歷史的原因，戰亂和災荒迫使他們爲了生存而遠離故土，流向遠方。如今站在漢魏故城遺址前，看著(zhù)那些裸露地表的斷堰殘礫，不難想象他們當時(shí)戀戀不捨而又無(wú)可奈何的心情；站在隋唐遺址只剩一段土丘般的應天門(mén)前，可以想見(jiàn)安史之亂血腥的歷史如何讓這些客家先民們心驚膽顫，而又不得不離開(kāi)曾輝煌一時(shí)的神都洛陽(yáng) 的眷戀不舍的心情。他們從漢魏故城走了，從應天門(mén)出去了，從河洛大地離開(kāi)了。他們不僅帶走了思念和眷戀，而且也帶走了河洛文化的傳統。名隨人走的民俗規律，使我們今天仍能找到客家人的這種思念和眷戀，“河洛郎”的稱(chēng)謂、泉州“洛陽(yáng)橋”的修建、“洛陽(yáng)河”的命名等，這些東西在客家人中隨處可見(jiàn)。他們帶走的最寶貴的東西是河洛文化最根本的傳統，而這些傳統中能使他們開(kāi)拓創(chuàng )新、民系發(fā)達的就是重視教育、發(fā)展教育。這是歷史事實(shí)，而歷史是可以印證的。

    客家先民們流落他鄉，所到之處一般都是窮鄉僻壤，經(jīng)濟貧困，文化更是落後，根本談不上什么發(fā)達的文化教育，於是在他們聚族而居的地方，由族人共同出資或專(zhuān)門(mén)由祠堂負責，以私塾的形式教育族民。不少客屬地，都有“學(xué)田”和“谷田”，客家族人不分貴賤貧富，只要肯學(xué)，就由公用的“學(xué)田”或“學(xué)穀”負責其求學(xué)費用。一千多年來(lái)，就這么傳了下來(lái)。這正繼承了河洛尊師重教的傳統，只不過(guò)在新的環(huán)境下，辦學(xué)形式上作了變通。河洛的國子學(xué)、太學(xué)由官府公辦，客屬地的私塾由家族公辦；河洛子民都有入官學(xué)受教育的機會(huì )，客家人都可以平等地坐在祠堂裏讀書(shū)；河洛官學(xué)讀四書(shū)五經(jīng)、誦詩(shī)詞歌賦，客家私塾、學(xué)院讀章句註疏、學(xué)平仄對仗 ……正是保持發(fā)揚了重視教育的傳統，所以就有了客家人才濟濟的結果。象詩(shī)人黃遵憲、丘逢甲都是從私塾中走出來(lái)的。如果客家人沒(méi)有這種傳統，就不會(huì )有祠堂教育，丘逢甲也就不會(huì )4歲就塾、6歲能詩(shī)了。客家屬地都有書(shū)院，有的是由祠堂演變，有的是由客家人集資興建，象江西興國的瀲江書(shū)院，這些是更高形式的客家學(xué)校。重視教育使客家地區崇文興學(xué)蔚然成風(fēng)，被人譽(yù)爲“文化之鄉”、“人文秀區”，在這裏可以找到“鬱鬱乎文哉”的周代遺風(fēng)的影子。

    客家的教育如此發(fā)達，就是因爲尊師重教的傳統深入每個(gè)客家人心中。他們這種觀(guān)念直接來(lái)源於河洛文化。建于1902年，處在深山大穀的永定縣湖坑鎮洪坑村的“日知學(xué)堂”，其門(mén)聯(lián)是“爲學(xué)志在新民，訓蒙心存愛(ài)國”，這和河洛教育的宗旨，即《禮記?大學(xué)》的“大學(xué)之道，在明明德，在親（新）民，在至於止善”如出一轍。“明明德”即修身、齊家、治國、平天下，不就是心存愛(ài)國嗎？在廣東梅縣松源鎮蔡蒙吉故居、江西石城小松鎮井頭村鄭氏祠堂、福建連城朋口鎮文坊村項氏家廟，這三處山村祠堂壁上都同樣刻有文天祥手跡“忠孝廉節”，這不正是“止於至善”嗎？福建省永定振成土樓裏題有“澡身浴德”的橫匾，這不正與《禮記?儒行》的“儒有澡身而浴德”相吻合嗎？客家人即使在實(shí)際行動(dòng)中，時(shí)時(shí)不忘河洛的“沐浴於德，以德自清”的德育精神。客家人重視教育，甚至在兒歌中就啓蒙了讀書(shū)的重要性，“月光光，秀才郎。騎白馬，過(guò)蓮塘”，“籮筐上，一本書(shū)，送畀哥哥去讀書(shū)”。可見(jiàn)，客家人所帶走的河洛文化重視教育的傳統影響之深。

    正是由於對河洛重視教育的文化傳統的承繼和發(fā)展，所以就出現了只要有客家人的地方就會(huì )有祠堂、就會(huì )有學(xué)校的教育奇觀(guān)。也就有了“耕讀傳家”“書(shū)香門(mén)第”，使客家人在窮山惡水的環(huán)境中保持較高的人文素質(zhì)，同時(shí)維護和承繼了自己的歷史傳統。由此可知，客家人根在河洛。

 

 

                        《洛陽(yáng)師范學(xué)院報》河洛文化與客家文化專(zhuān)刊