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      河洛文學(xué)

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      文彥博與洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )論略

       侯小寶 李寅生

      (廣西大學(xué) 文化與傳播學(xué)院,廣西 南寧 530004)
       
      摘 要:北宋元豐年間,在西京洛陽(yáng)形成了以文彥博、司馬光等朝廷元老為核心的耆宿詩(shī)壇,他們崇尚樸素結會(huì )理念,弘揚傳統道德禮法,宴集唱和,吟詩(shī)著(zhù)文,推動(dòng)了北宋文人群體化、集團化趨勢的進(jìn)程,成為有宋一代頗具影響的詩(shī)歌創(chuàng )作群體,并對此后歷代詩(shī)會(huì )的發(fā)展,對宋詩(shī)思想、風(fēng)格及流派的演進(jìn)產(chǎn)生了重要影響。
       
      孔子云:“詩(shī)可以興,可以觀(guān),可以群,可以怨。” 在中國文學(xué)發(fā)展歷史上,結會(huì )賦詩(shī)唱和、群居切磋交流以暢抒心志、涵養性情的詩(shī)會(huì )活動(dòng)頗為頻仍。北宋神宗元豐年間由著(zhù)名宰相文彥博在洛陽(yáng)詩(shī)壇倡導發(fā)起的五老會(huì )、耆英會(huì )、同甲會(huì )等耆宿詩(shī)會(huì )就是以其獨特的社會(huì )背景和影響而聲名遠揚,對歷代詩(shī)會(huì )這一文人群體活動(dòng)的發(fā)展起到了承前啟后的作用。
      一、文彥博發(fā)起的三次洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )的背景及簡(jiǎn)況
      古都洛陽(yáng)鐘靈毓秀,河洛文化底蘊深厚,自古會(huì )聚諸多士子文人,“西都縉紳之淵藪,賢而有文者,肩隨踵接” [1](卷71),成為歷代文人群體或詩(shī)人群體形成和發(fā)展的沃土。在這里,貴族大員、文人雅客集會(huì )宴游唱和之風(fēng)經(jīng)久尤盛,如西晉石崇的“金谷園會(huì )”、唐代裴度等的“綠野堂會(huì )”,唐代白居易致仕洛陽(yáng)后組織的九老會(huì )、宋梅堯臣、歐陽(yáng)修品題的“洛中八老”詩(shī)會(huì ),等等,留下了大量詩(shī)作和諸多佳話(huà)。
      北宋時(shí),洛陽(yáng)被定為陪都西京,以其得天獨厚的地理優(yōu)勢成為碩德老臣致仕后的齊聚之地。宋神宗熙寧二年,王安石拜參知政事,力排眾議,實(shí)施新法。文彥博、富弼、司馬光等主張采取傳統與穩健的改革政策的保守派朝臣,反對王安石變法的激進(jìn)與開(kāi)新,在政見(jiàn)不同、主張得不到采納的情況下,他們紛紛退居游離政治漩渦和權力中心的陪都洛陽(yáng),不與新政合作。當時(shí)富弼以韓國公致仕洛陽(yáng),司馬光到西京御史臺編修《資治通鑒》,文彥博則以太尉之職留守西京。文彥博擅長(cháng)詩(shī)文書(shū)法,喜為歌賦,很贊賞白居易香山九老會(huì )、杜衍睢陽(yáng)五老會(huì )等耆宿詩(shī)會(huì )活動(dòng),他曾作《睢陽(yáng)五老圖》一詩(shī)云:“輔政何時(shí)退省閑,清平告老謝簪冠。兩朝耆宿真英武,一代謀謨實(shí)柱桓。太史尚瞻星有烈,小民猶念德無(wú)寒。誰(shuí)知我輩登樞要,嚴貌冰威袛素看。”[2](卷41)以觀(guān)《睢陽(yáng)五老圖》的感受為題,盛贊了慶歷年間祁國公杜衍等五位老臣致仕睢陽(yáng)后宴集賦詩(shī)、康寧爽健的儀態(tài)風(fēng)姿,也充分表達了他對碩德老臣詩(shī)會(huì )唱和的仰慕之情。
      北宋元豐三年(1080年),文彥博拜太尉,復判河南,九月,他牽頭發(fā)起了著(zhù)名的耆宿詩(shī)會(huì )“洛陽(yáng)五老會(huì )”,并作《五老會(huì )詩(shī)》,詩(shī)的原注云:“元豐三年九月,范鎮內翰、張宗益工部、張問(wèn)諫議、史炤大卿”,包括文彥博在內,五人均為當時(shí)德高望重的致仕老臣。詩(shī)中寫(xiě)道:“四個(gè)老兒三百歲,當時(shí)此會(huì )已難倫。如今白發(fā)游河叟,半是清朝解綬人。喜向園林同燕集,更緣尊酒長(cháng)精神。歡言預有伊川約,好作元豐第四春。”[3]( 卷7)文彥博還在詩(shī)后的自注中表示,他們共同約定來(lái)年再次活動(dòng);元豐五年,文彥博留守西京,他效仿白居易晚年卜居洛陽(yáng)結“香山九老會(huì )”之舉,集洛中年德高者為詩(shī)會(huì ),就資圣院建大廈,曰耆英堂,由鄭奐畫(huà)十二人像于妙覺(jué)僧舍,有富弼、文彥博、席汝言、王尚恭、趙丙、劉幾、馮行已、楚建中、王謹言、張問(wèn)、張燾、王拱辰,獨司馬光年未七十,文彥博用香山狄兼謨故事,請溫公入社并序其事,于富弼宅第治酒賦詩(shī)相樂(lè ),諸公皆有詩(shī)。潞公《耆年會(huì )詩(shī)》云:“九老唐賢形繪事,元豐今勝會(huì )昌春。垂肩素發(fā)皆時(shí)彥,揮麈清談盡席珍。染翰不停詩(shī)思健,飛觴無(wú)算酒行頻。蘭亭雅集夸修禊,洛社英游貴序賓。自愧空踈陪幾杖,更容款密奉簮紳,當筵尚齒尤多幸,十二人中第二人。”[3] (卷7)溫公詩(shī)云:“洛下衣冠愛(ài)惜春,相從小飲任天真。隨家所有自可樂(lè ),為具更微誰(shuí)笑貧。不待珍羞方下箸,只將佳景便娛賓。庾公此興知非淺,藜藿終難作主人。” [1] (卷11)北宋元豐六年,文彥博又邀程珦、司馬旦、席汝言三位同齡耆宿,在自家小園里舉辦“洛陽(yáng)同甲會(huì )”,并賦詩(shī)《奉陪伯溫中散程、伯康朝議司馬、君從大夫席于所居小園作同甲會(huì )》曰:“四人三百十二歲,況是同生丙午年。招得梁園同賦客,合成商嶺采芝仙。清談亹亹風(fēng)生席,素發(fā)飄飄雪滿(mǎn)肩。此會(huì )從來(lái)誠未有,洛中應作畫(huà)圖傳。”[3]( 卷7)程珦為宋代著(zhù)名理學(xué)家程顥、程頤之父,司馬旦為司馬光之兄,席汝言以司封郎中致仕洛陽(yáng),四人均為七十八歲高齡的碩德老臣。范純仁有詩(shī)評:“四公眉壽復均年,此會(huì )前修未省傳。筋力輕安同少壯,風(fēng)標瀟灑似神仙。分司東洛榮難并,聚德西豪事莫肩。今夕天官應有奏,老人星彩近臺躔。” [4] (卷4)
      二、文彥博洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )思想、政治、文化內涵
      從《宋史》等史書(shū)、一些詩(shī)話(huà)作品記載及參會(huì )者詩(shī)歌唱和內容來(lái)看,文彥博在洛陽(yáng)牽頭舉辦的耆宿詩(shī)會(huì ),與唐代白居易香山九老會(huì )等耆宿詩(shī)會(huì )在主旨內容和活動(dòng)形式等諸多方面都有相似之處,但如果仔細分析當時(shí)的歷史背景和人物身份,我們會(huì )發(fā)現其中的不同。相比之下,文彥博洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )旨趣更加復雜,內容更加豐富闊大。
      司馬光在《洛陽(yáng)耆英會(huì )序》中曰:“元豐中,潞國文公留守西都,韓國富公納政在里第,自余士大夫以老自逸于洛者,于時(shí)為多。潞公謂韓公曰:‘凡所為慕樂(lè )天者,以其志趣高逸也,奚必數與地之襲焉。’”[1](卷68)司馬光以自己的口吻講述了文彥博創(chuàng )辦耆宿詩(shī)會(huì )的初衷,即在“宗白”風(fēng)氣極盛的北宋中期,潞國公文彥博仰慕白居易九老會(huì )的志趣高逸,效之而召集致仕賦閑洛陽(yáng)的老臣創(chuàng )辦詩(shī)會(huì ),主旨無(wú)非就是縱山水詩(shī)酒之樂(lè ),放逸心情。然而,若放眼北宋當時(shí)極為復雜的社會(huì )政治背景,并結合文彥博在此前后的一些詩(shī)文內容,不難揣測詩(shī)會(huì )所隱含的政治傾向和結盟意識。北宋熙豐年間,隨著(zhù)新法實(shí)施和黨爭斗爭愈遠愈烈,文彥博等大臣退居洛陽(yáng),同樣不贊成新法、在理學(xué)界影響頗大的邵雍、程氏父子等人也與這些政壇耆宿相呼應,這樣,西京洛陽(yáng)就成為一個(gè)在政治、文化、學(xué)術(shù)思想等諸方面與開(kāi)展新法的東京汴梁分庭抗禮的中心。文彥博是北宋中葉以來(lái)政績(jì)顯著(zhù)的朝廷重臣,蘇軾曾盛贊他:“其綜理庶務(wù),雖精練少年有不如;其貫穿今古,雖專(zhuān)門(mén)名家有不逮。”[5]顧炎武《求古錄》載神宗曾制詩(shī)賜贈文彥博:“四紀忠勞著(zhù),三朝聞望隆。享茲難老祉,報在不言功。富矣勛彌大,居焉貌甚沖。西都舊士女。白首佇瞻公。”因政見(jiàn)不同而退居洛陽(yáng)并沒(méi)有撲滅文彥博對國計民生的關(guān)切和推行政治主張的熱情,他曾在離開(kāi)汴梁前辭別神宗的《西歸日瓊林苑賜宴即席》一詩(shī)中寫(xiě)道:“報國丹心明皎皎,戀軒疲足去徐徐。群公盡出都門(mén)祖,盛事光于漢二疏。”[3](卷7)詩(shī)中既以西漢的疏廣、疏受功遂身退、同時(shí)致仕時(shí)送者云集的典故表達了對皇帝重恩和禮遇的感激,抒發(fā)了作者報效朝廷的一片丹心,但同時(shí)也暗含了政治抱負不能施展的無(wú)奈。此后,他在給神宗的唱和詩(shī)中重申:“康時(shí)有志才終短,報國無(wú)功術(shù)已疏。身在洛陽(yáng)心魏闕,愿傾丹懇上公車(chē)。”[3] (卷7)再次表達了他的不渝之志。到元豐年間,王安石新法的推行已顯露重重危機,在宦海浮沉近60年的文彥博以其特有的政治敏銳性洞察到新法的推行時(shí)日不多,而接下來(lái)宋王朝的復興,仍離不開(kāi)這批致仕洛陽(yáng)的元老重臣的鼎力扶持。
      自熙豐年間蔡確羅織汪輔之《謝表》文案到蘇軾譏刺新法引發(fā)的“烏臺詩(shī)案”,以文字獄排擠政黨異敵的宋代黨爭愈演愈烈,宋代以詩(shī)文議論朝政的風(fēng)尚遭到重擊,文臣集團詩(shī)文創(chuàng )作逐漸與直接評議朝政相疏離。鄭方坤《全閩詩(shī)話(huà)》記載,蘇軾出守錢(qián)塘前向文彥博道別,文彥博再三告誡蘇軾至杭州少作詩(shī),恐為不善者誣謗??梢?jiàn),文彥博深諳文禍之險惡,他們的結會(huì )活動(dòng)絕不會(huì )呈現出鮮明的政治目的,而以放逸山水、詩(shī)酒唱和為主的耆宿詩(shī)會(huì )則是最好的載體。從司馬光為耆英會(huì )作的序中可看出,他們在詩(shī)會(huì )活動(dòng)中以“道”相高,所體現的是通過(guò)對傳統的尊崇來(lái)疏離于新政的婉曲態(tài)度。[6]在雅集的形式上,他們以“序齒不序官;為具務(wù)簡(jiǎn)素;朝夕食不過(guò)五味”[7]為會(huì )約,強調摒棄禮儀上的繁文縟節與飲食上的奢華考究,與會(huì )者不以官銜大小、地位高下為序,而以年齡為序進(jìn)行聚會(huì )吟詩(shī),宴飲唱和。倡導一種簡(jiǎn)樸率真、單純明了的活動(dòng)形式,一種樸素的平等精神,一種悖離官本位的平民意識。[8]所以,從某種意義上講,北宋中期以文彥博為主盟的五老會(huì )、耆英會(huì )、同甲會(huì )等耆宿詩(shī)會(huì )的舉辦,為熙豐年間匯聚西京、政治主張相近、文學(xué)觀(guān)點(diǎn)趨同的朝廷元老和道學(xué)宗師提供了一個(gè)通過(guò)結會(huì )唱和來(lái)重建思想學(xué)術(shù)文化的和弘揚傳統道德禮法的講壇,使他們能夠增進(jìn)交流,韜光養晦,凝聚力量。
      三、文彥博洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )對宋代及后世詩(shī)壇的影響
      文彥博洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì ),是北宋中葉政治文化大背景、洛陽(yáng)古已有之的地域文化傳統與文彥博等人的大力倡導共同作用的產(chǎn)物。這些詩(shī)會(huì )的舉辦推動(dòng)了北宋文人群體化、集團化趨勢的進(jìn)程,在對宋代以及此后歷代詩(shī)會(huì )的發(fā)展、對宋詩(shī)思想、風(fēng)格及流派的演進(jìn)等諸多方面都產(chǎn)生了很大的影響。
      首先,文彥博洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )進(jìn)一步推動(dòng)了耆宿詩(shī)會(huì )的發(fā)展,傳承了有唐以來(lái)致仕文人唱和詩(shī)文的傳統。耆宿詩(shī)會(huì )自唐白居易洛陽(yáng)九老會(huì )濫觴,有宋一代尤為興盛,如慶歷年間徐祐的蘇州九老會(huì )、杜衍睢陽(yáng)五老會(huì )等。文彥博作為熙豐年間的碩德老臣、西昆派后期的代表詩(shī)人,在宋代的文壇和詩(shī)壇都頗具影響,他對耆宿詩(shī)會(huì )的大力倡導和重視,也引起了當時(shí)詩(shī)壇乃至民間的普遍關(guān)注及后代文人對耆宿詩(shī)會(huì )的熱衷,尤其是耆英會(huì ),葉釐《愛(ài)日齋叢抄》、洪邁《容齋四筆》、胡仔《漁隱叢話(huà)后集》、邵伯溫《邵氏聞見(jiàn)錄》、江少虞《宋朝事實(shí)類(lèi)苑》、葛立方《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》等諸多宋人著(zhù)述中都有具體的記載和評述。宋代唱和詩(shī)風(fēng)頗為興盛,翻開(kāi)文彥博的詩(shī)卷,次韻、相和之作比比皆是。文彥博牽頭三次耆宿詩(shī)會(huì )之后,司馬光發(fā)起了命名為“真率會(huì )”的耆宿詩(shī)會(huì ),并繼承了耆英會(huì )“序齒不序官”的傳統,進(jìn)一步宣揚“以年德為貴”和“以道相高”的詩(shī)會(huì )宗旨。文彥博為此特地作《聞近有真率會(huì )呈提舉端明司馬》一詩(shī)贈司馬光:“近知雅會(huì )名真率,率意從心各任真。顏子簞瓢猶自樂(lè ),庾郎鮭韮不為貧。加籩只恐勞煩主,緝御徒能困倦賓。務(wù)簡(jiǎn)去華方盡適,古來(lái)彭澤是其人。” 并稱(chēng)這首詩(shī)“也率爾而作,斐然而成,雖甚鄙拙,亦有希真之意焉”[3](卷7),充分表達了對真率會(huì )舉辦的認同和贊賞。此后,南宋紹興年間程俱衢州九老會(huì )、朱翌韶州真率會(huì )、史浩四明尊老會(huì )、慶元年間汪大猷四明真率會(huì )、嘉定年間劉爚建陽(yáng)尊老會(huì )[8]等宰輔大臣和致仕文人詩(shī)歌集會(huì )活動(dòng),也都或多或少的受到了文彥博洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )的影響。
      其次,文彥博洛陽(yáng)耆宿詩(shī)會(huì )詩(shī)歌唱響了后期西昆派詩(shī)文的余音。王士禎在《居易錄》中評價(jià)文彥博“詩(shī)歌婉麗濃嫵,絕似西昆”[9],又在《池北偶談》中講到:“文潞公承楊、劉之后,詩(shī)學(xué)西昆,其妙處不減溫、李。”[10]宋朝崇儒重文的文官政治,塑造了宋代士人集官僚、學(xué)者、文人一體的文化品格,尚好文華、專(zhuān)工律體、講究用典與屬對的西昆體在宋初便盛極一時(shí),特別深受館閣大臣的青睞。元豐年間,隨著(zhù)社會(huì )的動(dòng)蕩、新法的實(shí)施及詩(shī)賦在進(jìn)士科舉中作用的日漸衰微,以“臺閣體”為主要特征的前期西昆體逐漸退出詩(shī)壇,而文彥博及其詩(shī)友在耆宿詩(shī)會(huì )上所作的很多宴游唱和詩(shī)歌,則體現了后期西昆派作家自覺(jué)不自覺(jué)地對詩(shī)歌創(chuàng )作的繼承與突破。同前期西昆體詩(shī)歌唐音成分居多相比,這一時(shí)期他們的詩(shī)歌創(chuàng )作則更彰顯宋調,體現了宋代詩(shī)歌由“唐音”到“宋調”的過(guò)渡。翻閱文彥博傳世的詩(shī)文別集《文潞公集》,可以看到,六卷詩(shī)歌作品中,律詩(shī)占到了四卷之多,特別是他后期致仕洛陽(yáng)即發(fā)起耆宿詩(shī)會(huì )時(shí)期的創(chuàng )作,更以贈答詩(shī)居多,并多采用“次韻”、“依韻”等嚴格的用韻方式,格律嚴整,屬對工巧,音韻鏗鏘。多數律詩(shī)中間的兩聯(lián)都嚴格對仗,一些排律則從頭到尾句句對仗,而且沒(méi)有失粘、落韻等。作品中對諸多典故的駕輕就熟,則更顯示出文彥博的淵博學(xué)識和詩(shī)歌注重學(xué)問(wèn)文章的鮮明特色,充分反映了宋詩(shī)的學(xué)問(wèn)化走向。正如蘇軾對文彥博長(cháng)律的評價(jià):“無(wú)一字無(wú)考據,世猶未知其工妙如此。”
      同時(shí),這些詩(shī)歌作品不拘泥于形式,而更注重創(chuàng )作的整體藝術(shù)效果,雖出昆體但不乏清新氣息。文彥博詩(shī)歌尤重情感和興象,《四庫提要文潞公集提要》載:“彥博不以詩(shī)名,而風(fēng)格秀逸,情文相生。”他改變了前期西昆派詩(shī)人重藻飾華彩、以李商隱詩(shī)歌為宗而輕視杜甫詩(shī)歌的審美創(chuàng )作傾向[11],開(kāi)始認識到義山詩(shī)對杜詩(shī)風(fēng)骨意象和韻味神理的傳承,并有意識地對杜詩(shī)的精髓進(jìn)行玩味、研習和借鑒。如文彥博《元日阻雨》中“欲買(mǎi)春光無(wú)定價(jià),東風(fēng)撩亂擲榆錢(qián)”[3](卷3)兩句景中狀物,物景相融,語(yǔ)言通俗生動(dòng),刻畫(huà)細致逼真,意象清新雋永,其藝術(shù)手法與杜甫《絕句漫興九首》可謂異曲同工,妙合無(wú)垠。而《清明后同秦帥端明會(huì )飲李氏園池》一詩(shī)的后兩句“風(fēng)光不要人傳語(yǔ),一任花前盡醉歸”[3](卷7)句,更是巧妙地化用了杜甫《曲江二首》其二尾聯(lián)“傳語(yǔ)風(fēng)光共流轉,暫時(shí)相賞莫相違”[12]句,同時(shí)在表意上又有新的旨趣,格調清麗明快,自然脫俗,別有一番情調。
      “聞道優(yōu)游多唱和,新詩(shī)何惜借傳看”。文彥博在“聲詩(shī)之播揚,圖畫(huà)之傳寫(xiě),古今華夏莫比”的洛陽(yáng)所發(fā)起的耆宿詩(shī)會(huì ),既是對由唐至宋文化傳統的傳承與發(fā)展,也與當時(shí)北宋的政治學(xué)術(shù)氛圍、洛陽(yáng)特有的地理優(yōu)勢及河洛文化傳統等有著(zhù)密不可分的聯(lián)系,并間接地對北宋的詩(shī)文創(chuàng )作思潮、學(xué)術(shù)發(fā)展和政治風(fēng)貌產(chǎn)生了不可忽視的深遠影響。
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      原載《洛陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報》2006年第3期。