姜海軍
（北京大學(xué)中文系中國古典文獻學(xué)04級博士生）
摘 要：程頤在注解《周易》的過(guò)程中，對《周易》經(jīng)傳中的一些衍文、錯謬、脫文等問(wèn)題進(jìn)行?？焙涂加?，校訂的方式主要通過(guò)“內證”和義理考察。程頤對《周易》經(jīng)傳的校訂是宋初以來(lái)疑經(jīng)惑傳學(xué)術(shù)風(fēng)氣影響的結果，也是程頤建構新儒學(xué)理論體系和應對佛老之學(xué)挑戰的需要。
關(guān)鍵詞：程頤 《周易》 《程氏易傳》 北宋易學(xué) 疑經(jīng)惑傳
中圖分類(lèi)號： 文獻標識碼：A 文章編號：1009－4970（2007）03－0000－00
收稿日期：2007-02-27
作者簡(jiǎn)介：姜海軍（1977－），男，北京大學(xué)中文系中國古典文獻學(xué)專(zhuān)業(yè)博士生。
程頤對《周易》注解的過(guò)程中，對《周易》經(jīng)傳中的一些文字和內容進(jìn)行了?？焙涂加?，這對程頤建構新的理論體系和應對佛老之學(xué)的挑戰提供了可靠的文獻基礎和前提，這在程頤易學(xué)中具有重要的意義。本文便是對程頤校訂文字的情況作以梳理。
程頤對《周易》經(jīng)傳的文字?？焙涂加?，主要針對以下四種情況：一是衍文；一是脫文；一是訛謬；一是錯簡(jiǎn)。
1． 衍文
如在《同人》卦的《彖》傳中有“同人曰”三字，程頤認為：
此三字羨文。[[1]]（卷1《同人》，p764）
《同人·彖》的原文為：“同人，柔得位得中而應乎乾，曰‘同人’?！锻恕吩唬?lsquo;同人于野，亨，利涉大川。’乾，行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”程頤認為此處的“同人曰”三字屬衍文，因為“同人曰”之前已有“曰同人”三字，這樣就前后重復，故如此認為。此說(shuō)蓋因襲胡瑗，因為程頤曾師從胡瑗，其《周易口義》中亦有此說(shuō)[[2]]。程頤的判斷很是正確。在此卦中，柔指六二，乾指九五，六二為成卦之主，柔應乾而得中位，全卦因為它而實(shí)現同人。但是它的陰柔不能獨立成事，只有剛健的乾配合方可以。所以“同人，柔得位得中而應乎乾”一句，是從卦體的角度講卦名卦義的。而“同人于野，亨，利涉大川。乾，行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”是講卦辭的，尤其是突出九五的剛健作用，與前一句意思關(guān)系不大，可以獨立理解。故“同人曰”當屬衍文。
又如程頤注解《萃》卦之卦辭“萃：亨，王假有廟。”時(shí)，他說(shuō)：
萃下有亨字，羨文也。亨字自在下，與《渙》不同?！稖o》則先言卦才，《萃》乃先言卦義，彖辭甚明。[1]（卷3《萃》，p929）
認為經(jīng)文《萃》之卦辭中的“亨”為衍文，這主要是根據《彖》傳的體例對之進(jìn)行判斷。因為《彖》傳是對一卦之義所作的解釋?zhuān)绯填U所言：“卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀(guān)其彖辭，則思過(guò)半矣。”[1](卷1《乾》，p697)既然《彖》傳是對一卦之義的解釋?zhuān)該丝梢哉J為，在《萃》的卦辭中說(shuō)“萃：亨，王假有廟。利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。”應當與《萃》之《彖》傳的解釋?zhuān)?ldquo;萃，聚也；順以說(shuō)，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝亨也。利見(jiàn)大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀(guān)其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。”[1](卷1《乾》，p697)相對應才是。但是在《萃》的《彖》傳中并沒(méi)有對“亨”字作以對應性的解釋?zhuān)收f(shuō)“亨字，羨文也”。為此，程頤還拿體例和《萃》卦相似的《渙》卦進(jìn)行比較來(lái)作比照。[1](卷4《渙》，p1002)程頤的判斷當屬正確。一方面就版本上而言，在馬王堆漢墓出土的帛書(shū)《周易》和上海博物館藏戰國楚竹簡(jiǎn)《周易》中，《萃》卦的卦辭中也都沒(méi)有“亨”字。[[3]]（p246）另外在傳世文獻中，《釋文》中亦云：“亨，王肅本同馬、鄭、陸、虞等并無(wú)此字。”阮元在《十三經(jīng)?？庇洝分醒a充說(shuō)：“石經(jīng)、岳本、閩、監、毛本同?！夺屛摹?，王肅本同馬、鄭、陸、虞等并無(wú)亨字。”可見(jiàn)“亨”字確為衍文。
又如《鼎》卦之卦辭“鼎：元吉亨。”程頤解釋云：
以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當云元亨，文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也?！跺琛窂椭乖圃?，其羨明矣。[1]（卷4《鼎》，p957）
他認為其中“元吉亨”三字中的“吉”字為衍文。原因有二：一方面是《鼎》之《彖》傳本身將《鼎》卦的卦辭解釋為：
鼎，象也。以木巽火，亨飪也；圣人以享上帝，而大亨以養圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應乎剛，是以元亨。[1](卷4《鼎》，p957)
由于《彖》傳是解釋卦辭的，據《彖》傳的體例分析，《彖》傳有對“元亨”二字的解釋?zhuān)赞o中無(wú)對應性的“元亨”二字，所以根據《彖》傳對卦辭進(jìn)行判斷，說(shuō)明在《鼎》之卦辭的“元吉亨”中，“吉”當為衍字。“吉”字是衍文的另一個(gè)原因，程頤是從卦才本身來(lái)判斷的，他認為：
以卦才言，人能如卦之才，可以致元亨也。下體巽，為巽順于理；離明而中虛于上，為耳目聰明之象。凡離在上者，皆云柔進(jìn)而上行。柔，在下之物，乃居尊位，進(jìn)而上行也。以明居尊，而得中道，應乎剛，能用剛陽(yáng)之道也。五居中，而又以柔而應剛，為得中道。其才如是，所以能元亨也。[1](卷4《鼎》，p957)
由于卦才是對卦象之義的解釋?zhuān)填U在解釋卦象時(shí)，將一卦之中的五爻一般視為君位,二爻為臣位。故程頤在解易的過(guò)程中，也是借此一般多言君道、臣道，此中亦是如此。因為《鼎》中上卦的五爻以陰柔居君位，下卦的二爻以剛健居臣位，五爻以陰柔應對二爻之剛健，剛柔相濟，“為得中道”。卦才如是，所以《鼎》的卦辭當為“元亨”而非“元吉亨”。由此可見(jiàn)，程頤對此處衍文的判斷，主要是通過(guò)以傳定經(jīng)和以義理考核兩種方式。后來(lái)朱熹因襲了程說(shuō)。[[4]]（卷2）元代的吳澄本亦將“吉”字刪除了。通解全文，程頤的判斷當為正確。
又如程頤在對《大畜》之上九的爻辭“上九，何天之衢，亨。”進(jìn)行解釋時(shí)，云：
予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加“何”字。事極則反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成；大畜畜之大，故極而散。極既當變，又陽(yáng)性上行，故遂散也。天衢，天路也，謂虛空之中，云氣飛鳥(niǎo)往來(lái)，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，無(wú)有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。[1]（卷2《大畜》，p832）
程頤采用了胡瑗的看法，認為“天之衢”前誤加一“何”字。主要根據：程頤認為是“以《象》有‘何’字，故爻下亦誤加之。”[1](卷2《大畜》，p832)既然《象》傳中有“何”字，爻下亦誤加之，蓋程頤所言之義是“何”字系后人所誤加入。故程頤在解釋“上九，何天之衢，亨”時(shí)，沒(méi)有解釋“何”字。這當然是胡瑗和程頤根據體例和己意而下的臆斷，就版本上而言，在馬王堆漢墓出土的帛書(shū)《周易》和上海博物館藏戰國楚竹簡(jiǎn)中有“何”字，[3](p224)說(shuō)明“何”并非誤加。
另外，程頤還有根據經(jīng)之卦辭來(lái)判斷衍文的情況。如在《小過(guò)》卦之《彖》傳中：“剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉。”程頤認為：
“有飛鳥(niǎo)之象焉”此一句，不類(lèi)《彖》體，蓋解者之辭，誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥(niǎo)之象，卦有此象，故就飛鳥(niǎo)為義。[1](卷4《小過(guò)》，p1014)
這主要還是根據《彖》傳的體例而言。因為《小過(guò)》的卦辭為“小過(guò)：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。”而《小過(guò)》之《彖》傳解釋卦辭為：
小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。[1](卷4《小過(guò)》，p1014)
和經(jīng)文卦辭相比，《彖》傳中的“有飛鳥(niǎo)之象焉”在經(jīng)文中沒(méi)有相對應的卦辭，所以程頤根據經(jīng)文卦辭作判斷，認為《彖》傳中的“有飛鳥(niǎo)之象焉”一句當為后人注解時(shí)，注文誤入正文。程頤所作判斷正確無(wú)誤。就版本判斷，在今天出土的馬王堆漢墓出土的帛書(shū)《周易》中《小過(guò)·彖》中也沒(méi)有“有飛鳥(niǎo)之象焉”一句。[3](p267)故此句為衍文無(wú)疑。
2． 脫文
如《坤》卦之《文言》曰：
坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎！承天而時(shí)行。[1](卷1《坤，p711》
程頤認為“主字下脫利字”?！段难浴穫髦饕前l(fā)明卦辭之義的。程頤主要根據經(jīng)文《坤》之卦辭“君子有攸往，先迷，后得主利”來(lái)判斷《文言》傳中脫文情況的。據經(jīng)傳前后對應的原則，程頤故有此云，這是以經(jīng)斷傳之例。程頤所作的判斷并非正確，他將“后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。”一句，理解為“陰之道不倡而和，故居后為得，而主利成萬(wàn)物，坤之常也。含容萬(wàn)類(lèi)，其功化光大也。”認為此句是“贊坤道之順”的。所以將“主”和“利”合為一處，認為坤道主要是利成萬(wàn)物。其實(shí)此句應當將“主”和“利”分講。“后得主”，從坤隨乾動(dòng)這個(gè)意義上來(lái)講，坤至柔，只有得乾之剛健，方可以陶鑄萬(wàn)物，使之具有穩定性和普遍性。以乾為先，自己居后，故云“后得主”。所以此處不當有“利”字。
又如《渙》卦的《上九》之《象》傳“渙其血，遠害也。”中程頤認為：
若如《象》文為渙其血，乃與屯其膏同也，義則不然。蓋血字下脫去字，血去惕出，謂能遠害則無(wú)咎也。[1]（卷4《渙》，p1005）
這主要是根據經(jīng)文爻辭“上九，渙其血去逖出，無(wú)咎。”來(lái)與《象》傳作比照，程頤認為經(jīng)文爻辭中的“渙其血去逖出，無(wú)咎”與爻《象》中的“血去惕出，謂能遠害則無(wú)咎也”的意思相同，故《象》傳中的“渙其血”之后當有“去”字。通解全文程頤所云至恰，可從。
又如《震》卦之《彖》傳云：
震亨。震來(lái)虩虩，恐致福也；笑聲啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。[4](卷4《震，p963》
程頤認為“震驚百里”之后，脫“不喪七鬯”一句。他的根據主要是經(jīng)文《震》的卦辭：“震：亨。震來(lái)虩虩，笑聲啞??；震驚百里，不喪七鬯。”在經(jīng)文《震》的卦辭中有“不喪七鬯”，而《彖》傳中無(wú)，按照《彖》傳的體例進(jìn)行分析，此中應當還有“不喪七鬯”四字。另一方面他還根據義理來(lái)判斷此處脫文，他認為：
卦辭云“不喪七鬯”，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失?！跺琛芬蚤L(cháng)子宜如是，因承上文用長(cháng)子之義通解之。謂其誠敬能不喪七鬯，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長(cháng)子如是，而后可以守世祀，承國家也。[1](卷4《震》，p963)
程頤認為長(cháng)子作為主祭之人，應當“誠敬之至，威懼不能使之自失”，只有這樣才可以“傳國家，繼位號”，而“不喪七鬯”形象地表明長(cháng)子在祭祀過(guò)程中需要具有的誠敬心態(tài)，進(jìn)一步講就是需要長(cháng)子明白“臨大震懼，能安而不自失者，唯誠敬而已”的“處震之道”，方可以獨立主祭而臨政了。這樣一來(lái)，由表面的祭祀之道講到了引申后的處事之道，而“不喪七鬯”是一個(gè)重要的體現，補之則前后句的意思一貫到底。所以就此義理上講，“不喪七鬯”不可缺。但是，在此處“震驚百里，驚遠而懼邇也”一句，已經(jīng)蘊涵了“不喪七鬯”之義，故所脫并不影響此句所表達的意義，故程頤所云為多余。對于程頤認為此處脫“不喪七鬯”之說(shuō)，晁公武認為此乃取自宋人范諤昌的《易證墜簡(jiǎn)》，《郡齋讀書(shū)志》稱(chēng)：“其書(shū)酷類(lèi)郭京《舉正》，如《震》卦《彖》傳內云‘不喪七鬯’四字，程正叔（頤）取之；《漸》卦上六疑‘陸’字誤，胡翼之（瑗）取之。”[[5]](卷1)由于《易證墜簡(jiǎn)》南宋時(shí)亡佚，不知果否？
3． 錯謬
如《升》卦的《彖》傳云：
柔以時(shí)升。巽而順，剛中而應，是以大亨。用見(jiàn)大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。[1](卷3《升》，p935)
程頤認為此中的“大亨”當作“元亨”。主要根據經(jīng)文《升》之卦辭作判斷：“升：元亨，用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。”這種改法當為正確。“大亨”在李鼎祚《周易集解》中引虞翻的解釋作“大亨”，[[6]]（卷9《升》）在王弼的《周易注》中亦作“大亨”，[[7]]（卷5《升》）但是在孔穎達《周易正義》中對卦辭作解時(shí)，將《升·彖》中的“大亨”改為了“元亨”。[7]今人易學(xué)家金景芳、呂紹剛亦主此說(shuō)，并對此做了詳細的解釋?zhuān)?/div>
“巽而順，剛中而應，是以大亨”，這幾句是解釋卦辭的。“大亨”應為“元亨”。“元亨”作為卦辭，必與卦名有聯(lián)系。就是說(shuō)，卦名曰升，升之中已經(jīng)包含了“元亨”的意義?！跺鑲鳌酚謴呢缘仑泽w兩方面進(jìn)一步發(fā)掘“元亨”的底蘊，但也不出乎卦名之中。“巽而順，剛中而應”兩句連解釋卦名升并以解釋卦辭的元亨。這可以與《無(wú)妄》對照看。無(wú)妄“動(dòng)而健，剛中而應”，升卦“巽而順，剛中而應”。一個(gè)是“動(dòng)而健”，下動(dòng)而上健，九五剛中應于六二，順乎自然，應乎規律，是謂無(wú)妄，無(wú)妄而元亨；一個(gè)是“巽而順”，下巽而上順，九二剛中正應于六五，能巽而順，其升以時(shí)，所以元亨。[[8]](p362)
程頤將“大亨”改為“元亨”，以經(jīng)斷傳自然是個(gè)重要的方式，他還從卦體和卦德兩個(gè)方面做了解釋。金、呂二人所解正是因襲了程頤的說(shuō)法。
又如在解釋《益》卦之《彖》傳：“利涉大川，木道乃行”一句時(shí)，程頤認為：
益之為道，于平常無(wú)事之際，其益猶小，當艱危險難，則所益至大，故利涉大川也。于濟艱險，乃益道大行之時(shí)也。益誤作木?；蛞詾樯腺阆抡?，故云木道，非也。[１](卷3，p912)
《益》卦為上巽下震，巽有木之象，故王弼《周易注》解釋為“木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎‘木’也。”孔穎達《周易正義》因襲王弼注，亦解釋為：“此取譬以釋‘利涉大川’也。木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無(wú)害，方見(jiàn)益之為利，故云‘利涉大川，木道乃行’也。”[7](卷4)王弼、孔穎達皆以象解，應當可通且正確。但是程頤卻認為“上巽下震，故云木道，非也。”由此認為“木”系“益”誤。他通過(guò)己意解經(jīng)，雖自圓其說(shuō)，然并不可取。
又如程頤在解釋《漸》之上九的爻辭“上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。”時(shí)云：
安定胡先生以陸為逵，逵，云路也，謂虛空之中?！稜栄拧罚壕胚_謂之逵。逵，通達無(wú)阻蔽之義也。上九在至高之位，又益上進(jìn)，是出乎位之外。在他時(shí)則為過(guò)矣，于漸之時(shí)，居巽之極，必有其序，如鴻之離所止而飛于云空，在人則超逸乎常事之外者也。進(jìn)至于是，而不失其漸，賢達之高致也，故可用為儀法而吉也。羽，鴻之所用進(jìn)也。以其進(jìn)之用，況上九進(jìn)之道也。[1]（卷4《漸》，p977）
胡瑗認為“鴻漸于陸”的“陸”當作“逵”。程頤采用此說(shuō)，進(jìn)一步認為“進(jìn)以序為漸，今人以緩進(jìn)為漸進(jìn)，以序不越次，所以緩也。”[1](卷4《漸》，p972)所以“《漸》諸爻皆取鴻象。鴻之為物，至有時(shí)而群有序，不失其時(shí)序，乃為漸也。”[1](卷4《漸》，p974)在《漸》的諸爻中，初六到上九，鴻有序而升，如“鴻漸于干”，“鴻漸于磐”，“鴻漸于陸”，“鴻漸于木”，“鴻漸于木”，“鴻漸于陵”，“鴻漸于陸”。其中九三和上九兩爻皆為“鴻漸于陸”，《周易正義》對此分別進(jìn)行直譯，而程頤對此則是超越物象，進(jìn)行了意譯，認為九三為“居漸之時(shí)，志將漸進(jìn)，而上無(wú)應援，當守正以俟時(shí)，安處平地，則得漸之道。”而上九則是“上九在至高之位，又益上進(jìn)，是出乎位之外。在他時(shí)則為過(guò)矣，于漸之時(shí)，居巽之極，必有其序，如鴻之離所止而飛于云空，在人則超逸乎常事之外者也。”各爻逐步上升，分別代表個(gè)人所處的境地或道德境界，故他認為上九之“陸”應當“逵”。“逵，云路也，謂虛空之中。……通達無(wú)阻蔽之義也。”程頤如此理解和解釋《周易》，以己意改經(jīng)，體現了他義理解易、六經(jīng)注我的特點(diǎn)。后來(lái)江永、王引之、俞樾因襲此意，又認為“陸”乃“阿”之誤，如江永《群經(jīng)補義》曰：“以韻讀之，陸當作阿，大陵曰阿，九五為陵，則上九宜為阿，阿意相葉，‘菁菁者莪’是也。”阿比陵還高，但是沒(méi)有實(shí)據，皆屬以意改經(jīng)例。朱熹則從音韻學(xué)的角度對此作解，認為“今以韻讀之良是”。[4](卷2《漸》)今人金景芳、呂紹剛則批判說(shuō)“宋人以為陸當作逵，逵是云路，理由是陸與儀不葉韻而逵與儀葉韻。但這是宋時(shí)的韻，在《周易》成書(shū)的時(shí)代逵與儀實(shí)非同韻?？磥?lái)，陸就是陸，宋人改陸為逵不可信據”。[8]（p422）所言頗見(jiàn)功底、恰當。其實(shí)程頤如此改經(jīng)，從意義上講自然可通，但無(wú)實(shí)據，故不可行。且從版本上講，在馬王堆漢墓的帛書(shū)《周易》中亦是作“陸”，程頤所改的正確性與否亦因此而值得懷疑?？追f達解釋“鴻漸于陸”為“上九與三皆處卦上，故并稱(chēng)陸，上九最居上極，是進(jìn)處高潔，故云鴻漸于陸也。”[4](卷2)今從之。
4． 錯簡(jiǎn)
如在王弼本《系辭》傳中有講天地之數的一處文字：
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地立數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當萬(wàn)物之數也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(cháng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢?？膳c祐神矣。子曰：“知變化之道，其知神之所為乎？”
《易》有圣人之道四焉：“以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言。其受命也如響，無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。[4]（《系辭上》）
程頤認為此章有錯簡(jiǎn)而失其次：
自“天一”至“地十”，合在“天數五，地數五”上，簡(jiǎn)編失其次也。天一生數，第六成數。才有上五者，便有下五者。二五合而成陰陽(yáng)之功，萬(wàn)物變化，鬼神之用也。[[9]]
程頤將《周易》的《系辭》中，將“天一”至“地十”放在“天數五地數五”之前，不知道是何根據，是否據班固《漢書(shū)·律歷志》而發(fā)此？[[10]]（卷21《律歷志》）文獻不足證，不能確知。不管程頤改經(jīng)正確與否，但是他如此作以調整，由筮法將抽象的數轉變?yōu)榇硖斓厝f(wàn)物變化的卦爻辭，進(jìn)而與天地之道建立聯(lián)系，表象和本質(zhì)之間就形成了一個(gè)統一的整體，章句前后倒也邏輯清晰，語(yǔ)意連貫。后來(lái)朱熹《周易本義》也主張把“天一”至“地十”移至“天數五地數五”之前，便是繼承了程頤的看法。他對此還做了進(jìn)一步的發(fā)展，認為應該再把移至在“天數五地數五”之前的這一句，一起移到“大衍之數五十”之前。這樣一來(lái)，《系辭》中，凡是涉及到講《易》數的文字就集中在一處，前后構成了語(yǔ)意連貫的一章。清人李光地《周易折中》便采此說(shuō)，[[11]]（卷14《系辭上傳》）頒行天下，今本亦多用此說(shuō)?？梢?jiàn)程頤的擅自改正，對后世影響甚大。
又如《夬》卦之九三爻辭“九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。”程頤認為：
爻辭差錯，安定胡公移其文曰：“壯于頄，有兇，獨行遇雨，若濡，有慍，君子夬夬，無(wú)咎。”亦未安也。當云：“壯于頄，有兇，獨行遇雨，君子夬夬。若濡，有慍，無(wú)咎。”[1]（卷3《夬》，p921）
他認為此處爻辭有錯簡(jiǎn)，于是對之進(jìn)行了重新編排，且不采胡瑗的觀(guān)點(diǎn)。程頤認為“由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也。”（小注：一作誤而相連也。）[1]（卷3《夬》，p921）他主要根據己意而定。他解釋此句為：
三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有兇之道也。獨行遇雨：三與上六為正應，方群陽(yáng)共決一陰之時(shí)，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽(yáng)和合，故云遇雨?！兑住分醒杂暾?，皆謂陰陽(yáng)和也。君子道長(cháng)，決取小人之時(shí)，而己獨與之和，其非可知。唯君子處斯時(shí)，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當遠絕之，若見(jiàn)濡污，有慍惡之色，如此則無(wú)過(guò)咎也。[1]（卷3《夬》，p921）
程頤將“雨”釋為“陰陽(yáng)和”之義。認為九三作為一個(gè)君子，他獨與上六這個(gè)小人正應，有“獨行遇雨”之象。并以此意將“君子夬夬”和“獨行遇雨”的位置進(jìn)行了調換。這樣就將“獨行遇雨，君子夬夬”和“若濡，有慍，無(wú)咎”分別作為兩句解，與前人將“雨”字和“濡”字相連，即將“君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無(wú)咎。”作為一句解不同。程頤此說(shuō)以己意解之，似有不確。一方面，在馬王堆出土的帛書(shū)《周易》和上博所藏的戰國楚竹簡(jiǎn)《周易》中，此句的順序與舊文相合。另一方面，就此句的意思而言，說(shuō)的是君子外出，果決獨行。途中遇雨，淋濕衣服，雖有怨恨，但無(wú)災患。由于程頤易學(xué)繼承王弼之說(shuō)，而王弼在解《夬》卦時(shí)，便為此卦定以基調為君子小人之道消長(cháng)的意味。[7]（卷5《夬》）后孔穎達《周易正義》又作以補充，故程頤在解此卦時(shí)，亦是順著(zhù)王弼、孔穎達這個(gè)思路，大談君子小人相遇之道。從而以己意解之，以致悖離本義甚遠。
從以上的梳理可以看出，程頤對《周易》經(jīng)傳文字的?？焙透挠啽憩F為對文字的校正和內容的調整方面，主要是通過(guò)《周易》經(jīng)傳文獻本身內證和義理判斷兩種方式進(jìn)行的。在《周易》經(jīng)傳文獻本身內證方面，程頤根據經(jīng)文卦辭對《彖》、《象》、《文言》傳文中的文字進(jìn)行校正，同時(shí)還依據《彖》、《象》的體例來(lái)判斷經(jīng)文卦爻辭文字的正確與否，以期達到文從字順，前后語(yǔ)意連貫。在此過(guò)程中，程頤既不迷信經(jīng)文本身的神圣性，更沒(méi)有因為《彖》、《象》、《文言》為孔子所作而屈從其說(shuō)，[[12]]（卷19）更多的是從《周易》經(jīng)傳的本身出發(fā)，清理文獻中所出現的錯訛衍倒等文字問(wèn)題，體現了程頤嚴謹的治學(xué)態(tài)度。在義理判斷方面，他除了積極吸收王弼、胡瑗等前人的說(shuō)法之外，還提出了一些獨到的見(jiàn)解。程頤對經(jīng)傳本身的一些文字進(jìn)行了訂正和調整，雖具有較強的主觀(guān)性，但結果并沒(méi)有顯得偏頗和牽強，而是能夠自圓其說(shuō)，達到前后語(yǔ)意一貫的目的，為理解和解釋《周易》提供了新的視角。然而程頤這種以己意?？薄吨芤住返淖龇ú⒉煌耆煽?，在很多情況下，正是由于出于自己見(jiàn)解的需要而對經(jīng)傳的文字做了訂正，使得他的校訂和解釋錯解或歪曲了《周易》經(jīng)傳本來(lái)的意義，這對后世學(xué)者解經(jīng)也產(chǎn)生了誤導作用。
不能否認的是，程頤對于經(jīng)傳文字的懷疑和校訂只是他疑經(jīng)惑傳的一個(gè)部分，也是當時(shí)疑經(jīng)惑傳的一個(gè)縮影，這在當時(shí)是一種普遍的學(xué)風(fēng)。程頤對經(jīng)傳本身文字的懷疑和校訂，體現了他嚴謹的治學(xué)態(tài)度的同時(shí)，這也是他使儒家經(jīng)典和學(xué)說(shuō)獲得獨尊的一個(gè)重要方式。這種對儒家學(xué)說(shuō)嚴謹和誠敬的態(tài)度，與熙寧年間盛行于科舉士子以及一些學(xué)者中的武斷學(xué)風(fēng)形成鮮明的對比。司馬光在《論風(fēng)俗札子》中曾說(shuō)當時(shí)的學(xué)風(fēng)：
新進(jìn)后生，未知臧否，口傳耳剽，翕然成風(fēng)。讀《易》未知卦爻，已謂“十翼”非孔子之言；……循守注疏者，謂之腐儒；穿鑿臆說(shuō)者，謂之精義。[[13]]（卷45《論風(fēng)俗札子》）
這一時(shí)期的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，由慶歷之際所興起的疑經(jīng)惑傳思潮，在此時(shí)已經(jīng)發(fā)展到了普遍排斥和否定傳統經(jīng)學(xué)的地步，學(xué)子們既沒(méi)有完全吸收傳統的注疏之學(xué)的精髓，也沒(méi)有建構起新儒家學(xué)說(shuō)的理論體系。何況，在當時(shí)“惟佛學(xué)，今則人人談之，瀰漫滔天，其害無(wú)涯。”[12]（卷1，p3）的情況下，儒家學(xué)說(shuō)的理論創(chuàng )新還要面臨著(zhù)佛學(xué)熾盛的壓力。如時(shí)人畢仲游曾說(shuō)：
今熙寧之舉子，經(jīng)旨不足以為奇，反破五經(jīng)之正論，而強納以佛老之說(shuō)，圣人之經(jīng)旨幾蕪沒(méi)而不見(jiàn)。[[14]]（卷5《經(jīng)術(shù)、詩(shī)賦取士議》）
熙寧、元豐之進(jìn)士，今年治經(jīng)，明年則用以應舉，謂傳注之學(xué)不足決得失，則益以新說(shuō)，新說(shuō)不足以決得失，而益以佛老之書(shū)。[14]（卷1《理會(huì )科場(chǎng)奏狀》）
這樣一來(lái)，一方面是儒家經(jīng)典的權威性的喪失，另一方面的情況是更多的新進(jìn)后學(xué)溺于佛老之學(xué)而不自知，以至于當時(shí)的學(xué)術(shù)思想界，很多學(xué)者的態(tài)度阻止了傳統經(jīng)學(xué)正常發(fā)展的同時(shí)，又導致了日益昌熾的佛老之學(xué)更加肆行于學(xué)林。正是在這種情況下，程頤為了建構適應時(shí)代需要的新學(xué)說(shuō)體系，他對于《周易》經(jīng)傳批判性的研究，既是對傳統的經(jīng)傳做了清理和整頓，使之獲得重新的價(jià)值認同，為建構新理論提供了可靠的文獻基礎和前提，這也為程頤所代表的義理易學(xué)派在與象數易學(xué)派建構新理論的爭勝中，提供了更為有力的文獻證據。
[1]程頤．程氏易傳［M］．二程集［Z］．北京：中華書(shū)局，1981．
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[5] 晁公武．郡齋讀書(shū)志［M］．文淵閣四庫全書(shū)[Z]．
[6] 李鼎祚．周易集解［M］．文淵閣四庫全書(shū)[Z]．
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[8] 金景芳，呂紹剛．周易全解［M］．上海古籍出版社．2005．
[9] 程顥，程頤．程氏經(jīng)說(shuō)[M]．二程集[M]．北京：中華書(shū)局，1981．
[10] 班固．漢書(shū)[M]．中華書(shū)局校點(diǎn)本．
[11] 李光地．周易折中[M]．中華書(shū)局校點(diǎn)本．
[12] 程顥，程頤．程氏遺書(shū)［M］．二程集[Z]．北京：中華書(shū)局，1981．
[13] 司馬光．溫國文正司馬公文集［M］．文淵閣四庫全書(shū)[Z]．
[14] 畢仲游．西臺集［M］．文淵閣四庫全書(shū)［Z］．
[責任編輯 伍純初]
原載《洛陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報》2007年第3期
