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      戲曲與音樂(lè )

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      曹魏河洛地區的竹林七賢與音樂(lè )

      郭可愨

       
      (洛陽(yáng)師范學(xué)院河洛文化研究中心,河南洛陽(yáng)471022)
       
        摘要:曹魏時(shí)期的竹林七賢都有很高的音樂(lè )素養。嵇康創(chuàng )作一系列琴曲,并有音樂(lè )著(zhù)作《琴賦》、《聲無(wú)哀樂(lè )論》、《琴贊》;阮籍有《樂(lè )論》。嵇康的音樂(lè )思想既有和儒家以移風(fēng)易俗為目的的音樂(lè )觀(guān)相通的一面,也有反傳統的一面。阮籍則繼承了傳統的說(shuō)法。
       
        關(guān)鍵詞:竹林七賢;音樂(lè );《聲無(wú)哀樂(lè )論》;移風(fēng)易俗
       
        曹魏時(shí)期,嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎、阮咸七位名士,長(cháng)期聚集在河內山陽(yáng)縣(今河南修武縣)竹林旁,他們憤世嫉俗,指斥儒教,崇尚自然,談?wù)撔W(xué),彈琴詠詩(shī),暢飲美酒,被稱(chēng)為竹林七賢。阮咸“妙解音律,善彈琵琶”。他彈奏的琵琶,不是今日常見(jiàn)的琵琶樣式,其形制為一個(gè)圓形的共鳴箱,直柄,四弦有柱。南北朝以后,梨形音箱的曲項琵琶興起,阮咸彈奏的那種直柄琵琶便被人遺忘了。武則天時(shí)期,四川人蒯朗從古墓中得到大致類(lèi)似的樂(lè )器,對照晉代《竹林七賢圖》中阮咸所持樂(lè )器,遂將這一樂(lè )器命名為阮咸。今日這類(lèi)樂(lè )器簡(jiǎn)稱(chēng)為阮,有大阮、小阮兩種。阮咸善于作曲,唐代流行的琴曲《三峽流泉》即是他的作品。阮咸音樂(lè )理論造詣高深,當時(shí)著(zhù)名的音律專(zhuān)家“荀勖每與咸論音律,自以為遠不及也”。[1](卷49《阮籍傳附阮咸傳》,p1363)向秀具有很高的音樂(lè )鑒賞素養,嵇康遇害后,他經(jīng)過(guò)山陽(yáng),作《思舊賦》,說(shuō)嵇康“于絲竹特妙”,他“經(jīng)其舊廬”,“鄰人有吹笛者,發(fā)聲寥亮。追思曩昔游宴之好,感音而嘆”;“聽(tīng)鳴笛之慷慨兮,妙聲絕而復尋。”[1](卷49《向秀傳》,p1375)
       
        景元四年(263),嵇康被控制朝政的司馬氏殺害。他被押赴洛陽(yáng)東市刑場(chǎng),從容不迫,顧視日影,索琴彈奏一曲《廣陵散》,說(shuō):“昔袁孝尼嘗從吾學(xué)《廣陵散》,吾每靳固之,《廣陵散》于今絕矣!”[1](卷49《嵇康傳》,p1374)嵇康創(chuàng )作的琴曲有《長(cháng)清》、《短清》、《長(cháng)側》、《短側》,合稱(chēng)嵇氏四弄,與東漢蔡邕的《游春》、《淥水》、《坐愁》、《秋思》、《幽居》合稱(chēng)九弄。嵇康論述音樂(lè )的文章有《琴賦》、《聲無(wú)哀樂(lè )論》、《琴贊》。
       
        《琴賦》對于制作琴的木料的生長(cháng)條件及采伐,琴的制作和裝飾,琴的演奏技巧、音響效果,演奏者的情態(tài),聽(tīng)眾的感受,都作出繪聲繪色的描述。關(guān)于琴樂(lè )的審美愉悅,《琴賦》用大段文字予以描寫(xiě)。由于原文用了很多生僻字,古奧難懂,這里引用韓格平先生的譯文供讀者揣摩。演奏《白雪》、《清角》之類(lèi)的正聲妙曲,琴聲“紛繁曠遠而奔放,盛壯泛溢而渾然;明晰響亮而向高遠逝,急促高絕而相連不斷;眾音齊興而競相展示,諧聲美盛而富麗豐繁;時(shí)爾像那高山偉立,時(shí)爾又像流水潺潺;浩瀚啊滔天湯湯,挺拔啊崇峻巍峨;時(shí)爾郁結低沉迂回盤(pán)旋,委婉舒緩悠揚曲折;時(shí)爾激昂奮起高揚遠布,猶如那翻騰涌浪傾泄狂波。[最后]檢點(diǎn)琴律歸于正節,隨之奏法改變而合乎曲度;慎重琴的美名專(zhuān)意琴的功效,安守規則緩穩彈奏;[琴聲]莊重舒展清雅和諧,曲調美妙遠方傳布;飽含著(zhù)壯盛美好而結束全曲,飄逸那余音遺響于茫茫宇宙”。演奏《淥水》、《清徵》、《唐堯》、《微子》,琴聲“渾厚明晰弘亮圓潤,從容不迫舒緩不疾”。演奏者“忽然之間指腕奮起,猶如那狂風(fēng)吹云亂,動(dòng)作稀疏卻很有力,雙手所向遍于琴面,諸音豐滿(mǎn)四外流傳,鮮明清晰歷歷耳畔,美好琴聲激切清越,豐富多彩繁盛明燦。時(shí)爾主次旋律交錯雜糅,情形似若各行其事,繼而二者殊途同歸,一道前進(jìn)并肩騁馳,起初好像將要分離,最后終于并駕齊驅。時(shí)爾婉轉而不卑屈,時(shí)爾剛直而不傲慢。時(shí)爾相互侵凌而不混亂,時(shí)爾相互分離而不絕斷。時(shí)爾昂揚而激奮,時(shí)爾怨嗟而徘徊。忽爾飄飄升空而輕舉遠去,忽爾留連依戀而回旋盤(pán)跚。時(shí)爾琴聲頻密紛繁急促,重疊聚集響成一片,縱橫交錯往來(lái)不絕,眾音競進(jìn)相互追趕。……繼而[琴聲]安適舒展美好典雅,高音低音配合相宜,清越和諧條貫流暢,低平綿長(cháng)斑爛絢麗,和穆溫柔而歡悅怡人,委婉循序而綿延屈曲。時(shí)爾升音高域以合節律,猶如進(jìn)入狹隙趨向險危,嚶嚶細語(yǔ)好像離伴鹍雞鳴啼清池,翩翩翻飛頗似游蕩孤鴻翱翔高崖,音色優(yōu)美富麗多彩,似從高處飄然引來(lái),微風(fēng)蕩動(dòng)綿延之音,輕柔順適和美纏綿。時(shí)爾摟批擽捋指法紛繁,眾音交織熱鬧非凡,輕捷運腕浮弦而彈,神態(tài)聰慧而又淑賢,敏捷而不急躁,暫留而不久站,[最后]眾音結伴飄然而去,微弱琴聲化入遙遠。遠處聽(tīng)琴,猶如鸞鳳和鳴嬉戲云中;近處聽(tīng)琴,好似百花盛開(kāi)斗艷春風(fēng)。既豐富而多彩,又善始而善終。贊嘆琴聲姣好美妙而弘闊壯麗,其千變萬(wàn)化真是無(wú)盡無(wú)窮!”[2](pp368-370)
       
        關(guān)于音樂(lè )的社會(huì )作用,《琴賦》一方面籠統地指出音樂(lè )對于人,可以“導養神氣,宣和情志,處窮獨而不悶”;一方面指出琴聲的大小、高低、急緩、斷續,對于不同的人具有獨特的教化功能。韓格平先生將后者的原文譯為:“琴的品性潔靜而正直,含有最高道德的平和清淳,確實(shí)能夠感動(dòng)人的心志而發(fā)泄人的幽情。所以心中悲戚的人欣賞琴聲,無(wú)不驚懼凄苦,憂(yōu)愁傷心,內慟外吟,不能自禁;生活安樂(lè )的人欣賞琴聲,則喜悅歡樂(lè ),手舞足蹈,興奮不已,終日含笑;心性平和的人欣賞琴聲,則愉悅快樂(lè ),和善天真,恬靜好古,棄世隱身。所以,伯夷因琴而廉潔,顏回因琴而好仁,比干因琴而盡忠,尾生因琴而守信,惠施因琴而善辯,萬(wàn)石因琴而慎言。其余之人以此類(lèi)推,琴所薰陶的性情并不一致,目的相同途徑有異,有人富于文彩有人卻很樸實(shí)。琴總括中和之性而統領(lǐng)萬(wàn)物,人們都天天使用而不能缺離,琴教化眾人感動(dòng)萬(wàn)物的巨大作用,大概就是如此顯著(zhù)吧!”[2](pp370-371)嵇康是玄學(xué)家,祖述老莊,崇尚自然,反對儒家的主張,但這段文字卻和儒家以移風(fēng)易俗為目的的音樂(lè )觀(guān)有很多相通之處。
       
        《聲無(wú)哀樂(lè )論》的說(shuō)法則有所不同。嵇康設定了兩個(gè)人物,一個(gè)是儒家音樂(lè )觀(guān)的代表秦客,一個(gè)是自己的化身東野主人,賓主之間進(jìn)行了八個(gè)回合的詰難答辯,層層遞進(jìn),研討“聲”與“情”的關(guān)系,音樂(lè )與政治、社會(huì )、人心的關(guān)系。他說(shuō):“音聲之作,其猶臭味在于天地之間,其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而無(wú)變也。豈以愛(ài)憎易操、哀樂(lè )改度哉!”他實(shí)際上提出了“聲”和“音”兩個(gè)概念。“聲”指自然聲響,是世間萬(wàn)物發(fā)出的聲音,雖有高低、緩急、和諧雜亂的區別,善與不善的區別,但其本身沒(méi)有哀、樂(lè )的區別。“音”指人為音樂(lè ),它等同于“聲”,雖人之所為而處于自在狀態(tài),其本身也沒(méi)有哀、樂(lè )的區別,不以人的情緒而改變其本來(lái)性質(zhì)。他又說(shuō):“音聲有自然之和,而無(wú)系于人情。克諧之音,成于金石;至和之聲,得于管弦也。”這是說(shuō)音樂(lè )含有的符合自然的和諧,是由曲目的大小長(cháng)短、聲部的單式復式、聲音的高亢低沉、節奏的迅疾緩慢綜合構成的,借助于金石管弦等樂(lè )器得以表現,與人的喜怒哀樂(lè )無(wú)關(guān)。“夫會(huì )賓盈堂,酒酣奏琴,或忻然而歡,或慘爾而泣,非進(jìn)哀于彼,導樂(lè )于此也。其音無(wú)變于昔,而歡戚并用,斯非‘吹萬(wàn)不同’邪?夫唯無(wú)主于喜怒,[亦應]無(wú)主于哀樂(lè ),故歡戚俱見(jiàn)。若資偏固之音,含一致之聲,其所發(fā)明,各當其分,則焉能兼御群理,總發(fā)眾情邪?由是言之,聲音以平和為體,而感物無(wú)常;心志以所俟為主,應感而發(fā)。然則聲之與心,殊涂異軌,不相經(jīng)緯,焉得染太和于歡戚,綴虛名于哀樂(lè )哉?”他認為音樂(lè )是獨立的藝術(shù)載體,與人心不是二者一體的關(guān)系。不同的人對同一音樂(lè )作品的理解、感受各各不同。同坐高堂,同飲美酒,聽(tīng)到同一首曲子,有人笑逐顏開(kāi),有人悲哀哭泣,這體現出風(fēng)吹萬(wàn)千竅穴而發(fā)出不同聲音的道理,音樂(lè )作品還是它本身,它不附帶歡樂(lè )悲傷的性質(zhì)。那么,為什么不同的人對同一音樂(lè )作品理解感受不一?那是由于“哀樂(lè )自以事會(huì ),先遘于心,但因和聲以自顯發(fā)”。也就是說(shuō),人的處境、情緒各各不同,本來(lái)已經(jīng)蓄積于自己心中,音樂(lè )誘發(fā)了他們各自的哀、樂(lè )。因此,“聲音自當以善惡為主,則無(wú)關(guān)于哀樂(lè ),哀樂(lè )自當以情感而后發(fā),則無(wú)系于聲音”。這樣,他把社會(huì )人抒發(fā)感情、寄托寓意的音樂(lè )作品,看成是脫離社會(huì )因素的純藝術(shù)個(gè)體,與社會(huì )情緒不相干,這便割裂了社會(huì )存在與社會(huì )意識的關(guān)系,割裂了音樂(lè )作品與作者、表演者、接受者的關(guān)系。嵇康進(jìn)一步認為音樂(lè )雖然能讓人愛(ài)聽(tīng),卻起不到移風(fēng)易俗的教化作用:“至八音會(huì )諧,人之所悅,亦總謂之樂(lè ),然風(fēng)俗移易,本不在此也。”儒家出于功利主義的目的,將音樂(lè )政治化,區別香花毒草,把民間音樂(lè )“鄭聲”定性為衰世之音、亡國之音、靡靡之音,予以打擊、取締。嵇康著(zhù)眼于音樂(lè )的愉悅功能,認為喜愛(ài)美是人的天性,“鄭聲,是音聲之至妙”,所以才能“感人”,與“淫邪”無(wú)關(guān)。世風(fēng)變得澆薄、淫蕩,并不是“鄭聲”之類(lèi)的音樂(lè )導致的后果,究其根源,在于“上失其道,國喪其紀”,是統治階級的施政出了問(wèn)題。另一方面,對于“鄭聲”,要予以約束和修改。“先王恐天下流而不反,故具其八音,不瀆其聲,絕其大和,不窮其變,損窈窕之聲,使樂(lè )而不淫。”[3](卷5,pp197-225)古代的賢君明主為了防止人們縱樂(lè )失去控制,就完備八音,不褻瀆聲音,引導達到最和諧的藝術(shù)境界,不苛求它們窮盡一切變化,減少其中過(guò)分美妙的成分,使人快樂(lè )而不放縱。嵇康的言下之意是,后人只要效法先王的做法,即可協(xié)調音樂(lè )與政治、社會(huì )、人心的關(guān)系。
       
        嵇康的音樂(lè )思想表現出反傳統的傾向,對于解放思想、擺脫儒家刻板生硬的樂(lè )教觀(guān)的束縛,具有強大的感召力和沖擊力。但他矯枉過(guò)正,一味否定音樂(lè )作品的政治承載責任,認為音樂(lè )都是純自然的現象,則顯得偏執、片面。
       
        阮籍寫(xiě)作的《樂(lè )論》一文,以劉子發(fā)問(wèn)、阮先生作答的方式論述音樂(lè )。這篇文章體現的阮籍的音樂(lè )思想,和嵇康截然相反,是對儒家音樂(lè )觀(guān)的闡釋、發(fā)揮。阮籍說(shuō):“圣人立調適之音,建平和之聲,制便事之節,定順從之容,使天下之為樂(lè )者莫不儀焉。自上以下,降殺有等,至于庶人,咸皆聞之。歌謠者詠先王之德,俯仰者習先王之容,器具者象先王之式,度數者應先王之制。入于心,淪于氣,心氣和洽,則風(fēng)俗齊一。圣人之為進(jìn)退俯仰之容也,將以屈形體,服心意,便所修,安所事也。歌詠詩(shī)曲,將以宣平和,著(zhù)不逮也。鐘鼓所以節耳,羽旄所以制目,聽(tīng)之者不傾,視之者不衰。耳目不傾不衰,則風(fēng)俗移易。故‘移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè )’也。”這段話(huà)是在肯定孔子所說(shuō)的音樂(lè )的移風(fēng)易俗功能。他說(shuō):“刑(刑罰)教(教化)一體,禮樂(lè )外內(禮樂(lè )相表里)也。刑弛則教不獨行,禮廢則樂(lè )無(wú)所立。尊卑有分,上下有等,謂之禮。人安其生,情意無(wú)哀,謂之樂(lè )。車(chē)服旌旗、宮室飲食,禮之具也;鐘磬鞞鼓、琴瑟歌舞,樂(lè )之器也。禮逾其制則尊卑乖,樂(lè )失其序則親疏亂。禮定其象,樂(lè )平其心,禮治其外,樂(lè )化其內,禮樂(lè )正而天下平。”這段話(huà)是在確定“樂(lè )”對于“禮”的從屬地位和各自的分工。他說(shuō):“先王之為樂(lè )也,將以定萬(wàn)物之情,一天下之意也。故使其聲平,其容和,下不思上之聲,君不欲臣之色,上下不爭而忠義成。夫正樂(lè )者,所以屏淫聲也,故樂(lè )廢則淫聲作。漢哀帝不好音,罷省樂(lè )府,而不知制禮樂(lè ),正法不修,淫聲遂起。……身不是好而淫亂愈甚者,禮不設也。……昔先王制樂(lè ),非以縱耳目之觀(guān),崇曲房之?huà)饕病1赝ㄌ斓刂畾猓o萬(wàn)物之神也,固上下之位,定性命之真也。故清廟之歌詠成功之績(jì),賓饗之詩(shī)稱(chēng)禮讓之則,百姓化其善,異俗服其德。此淫聲之所以薄,正樂(lè )之所以貴也。”這段話(huà)是在強調“正樂(lè )”和“淫聲”的對立關(guān)系,提請人們對“鄭聲”保持警惕,以防患于未然。他又說(shuō):“樂(lè )(音樂(lè ))者,使人精神平和,衰氣不入,天地交泰,遠物來(lái)集,故謂之樂(lè )(快樂(lè ))也。今則流涕感動(dòng),噓唏傷氣,寒暑不適,庶物不遂,雖出絲竹,宜謂之哀。奈何俯仰嘆息,以此稱(chēng)樂(lè )乎?……絲竹不必為樂(lè ),歌詠不必為善也,……君子可不鑒之哉!”[4](pp84-100)這幾句話(huà)提醒人們區分音樂(lè )作品的樂(lè )和哀、好和壞,對音樂(lè )加以引導、利用,以便服務(wù)于國家和社會(huì )。總之,阮籍繼承了傳統說(shuō)法,在理論上并沒(méi)有什么突破。
       
        參考文獻
       
        [1][唐]房玄齡等。晉書(shū)[M]。北京:中華書(shū)局,1974。
       
        [2]韓格平。竹林七賢詩(shī)文全集譯注[M]。長(cháng)春:吉林文史出版社,1997。
       
        [3][曹魏]嵇康著(zhù),戴明揚校注。嵇康集校注[M]。北京:人民文學(xué)出版社,1962。
       
        [4][曹魏]阮籍著(zhù),陳伯君校注。阮籍集校注[M]。北京:中華書(shū)局,1987。
       
        (原載《呂梁教育學(xué)院學(xué)報》2012年第1期)